马克思对人的本质的探讨过程及方法论启示

马克思对人的本质的探讨乃至最终形成科学的人的本质观,经历了一个由不成熟到成熟,从抽象上升到具体的演化过程,这一过程同他的整个思想形成过程是一致的.马克思对人的本质的探讨过程不仅体现了马克思关于人的本质的思想观点的转换,同时也体现了其对人的问题的研究方法论的根本转换.马克思关于人的本质理论的真正意义并不在于提供了所谓关于人的本质的经典定义,而在于为人们提供了一种研究人的本质的新方法,实现了一次研究视角的转换.     

马克思“人的本质”理论的再考证

关于＂人的本质＂问题,历史上有很多哲人都对之进行了深入思考,但马克思是第一个给予＂人的本质＂科学界定的伟大思想家。但究竟如何理解马克思的人的本质理论,可谓众说纷纭,探求马克思本真的人本观在现时代有着重要的理论意义和现实意义。     

从马克思的“整体自由观”看和谐社会建设

马克思认为人的本质是“一切社会关系的总和”,这表明了人只是社会的实践的人而不是抽象的人,人的自由体现是处在社会中“整体”的人的自由。马克思这种“整体自由观”正确地解释了社会与个人的相互关系,这种相互关系正体现了当代和谐社会建设的主题。     

现实的个人与马克思人学观

"现实的个人"是马克思人学观的逻辑出发点.马克思正是以"现实的个人"为立足点,建构了包括人的存在观、人的本质观和人的发展观为主要内容的马克思人学理论体系."现实的个人"是一种自然存在、社会存在和精神存在的整体性存在物."现实的个人"的实践性决定着人的本质是劳动和社会关系的统一."现实的个人"的历史性决定着人的发展是一个不断生成的历史过程.     

马克思人的本质理论及其教育学意义

马克思指出人的类本质是劳动、人是社会关系的总和、人是完整的存在物。马克思人的本质理论在其思想发展史上具有十分重要的地位。这一理论为教育学提供了哲学基础,对更新教育观念、推进教育改革具有重要的指导意义。     

自由与人的本质

自由是一个关系范畴.它所揭示的是人与外部世界的关系和人自身内在的灵魂与肉体的关系.人与动物的分野就在于是否拥有真正的自由.人的自由是自己创造的,动物的"自由"则是天赋的.现实的人永远是自由与不自由的统一体.人的本质是人的能动性或人的精神,人的本质力量就是人的精神力量,它的指向就是自由.人的自由是一个无限的实现过程.自由的实现程度与人的本质的丰富程度是同步的.人类历史就是一部从本能发展出能动性,由能动性而形成人的本质,通过不断地发明、创造来强化人的智慧而丰富人的本质,永远向往和追求无限自由的历史.＃     

自由时间的自由本质——马克思自由时间观的再探讨

在马克思的著作中,自由时间的自由是一种主体自我内在发展和建构的自由。自由时间的本质是人的全面自由发展。自由时间在当代不同程度的出现了物化倾向,应该摒弃这种物化的时间观,重塑马克思自由时间的自主发展本质。自由时间对于人的全面发展和社会进步具有重要价值。     

略论自由的本质

自由问题长期以来一直是人们讨论的热点。自由究竟为何物？自由，并不是人们平常中所理解的“为所欲为“或是“无拘无束”，自由，是人们对必然的认识，亦就是对自由规律的认识。自由有个人自由与社会自由，个人自由是相对于社会自由（即他人自由）而言的，自由具有历史性，空洞、抽象地谈论自由是无意义的。正确认识自由的真正含义，将有助于我们从对自由认识的必然王国走向自由王国。     

马克思对费尔巴哈人的本质观的扬弃

费尔巴哈的人的本质观，是在批判黑格尔唯心主义的人的本质观的基础上建立起来的。费尔巴哈在说明人的自然本质时陷入庸俗唯物主义，在说明人的精神性和社会性时又陷入唯心主义。马克思从分析现实的人入手，克服了费尔巴哈人的本质理论的矛盾，建立了科学的人的本质理论。马克思之所以能够超越费尔巴哈的人的本质理论，主要是由于实践观的确立。     

从“类本质”的“人”到“现实的个人”——马克思思想转变时期的两部重要著作中对“人”的规定之比较

在《德意志意识形态》中,马克思对人进行了重新规定,"现实的个人"代替《1844年经济学哲学手稿》中"类本质"的"人"成为对人的理解中最为重要的概念。这一概念体现了马克思逻辑思维的根本转变,即他不再给人设定一个既定的本质,而是以现实的个人代替理想的"人",认为人是在社会实践的基础上不断生成的人。这种转变体现了马克思对人的考察上的新思路——"物象化",相较于《1844年经济学哲学手稿》中的"异化"逻辑,马克思的思想开始逐渐走向成熟。     

马克思的实践创生自由观

实践创生性是马克思自由生存观的本质。自由是人通过实践自我实现的过程 ,这一过程是在人与客观世界互为对象化的运动中得以实现的 ,而对象化活动两个过程的分离产生了异化。自由的实现是全面扬弃异化的历史过程 ,它经历了三大历史形态     

实践哲学视域中的马克思自由理论

马克思自由思想的发展大体经历了1845年以前的政治哲学自由观,1845年至1857年的政治经济学自由观,及1857年以后的哲学人类学自由观三个时期.三个阶段走了一条先沉而后扬的"U"型曲线.马克思自由观的构成可从三个角度大致分为人对自然、社会和自我的自由,经济、政治和思想文化的自由,主体的、个性的、类的自由等方面.从思想范式视角来看,马克思的自由观属于实践哲学的进路,包括生存论的自由观、实践论的自由观和生成论的自由观.马克思的自由观有多重来源和深刻的思想史根据,并有明显的浪漫特征.全球不同地区学者在马克思自由观研究中各有优长,应积极开展多种层次和形式的学术对话与互动.     

马克思自由理论的解释与重构——评当代英美学界的几种马克思主义自由观

马克思的自由理论是当代英美马克思主义伦理学研究中的一个焦点.但是,以柏林、卡门卡、布伦克特、佩弗等为代表的英美学者所重建的马克思的自由理论从性质上讲却是非马克思主义的,它们只不过是以西方自由主义传统的母株嫁接马克思自由思想的结果.理解马克思主义的自由观需要把握必然、对象化活动、生产实践、共同体这四个核心概念及其相互关系.     

马克思自由观的内在逻辑

马克思立足于"现实的个人"的生活世界探究"自由何以可能"的现实路径,即以"现实的个人"为出发点及价值归宿点,以思想解放为重要前提,以实现"无产阶级"的自由为现实前提,以社会基本矛盾运动为根本动力,以消灭现实世界的"一切关系"为具体路径,从而实现自由,这是马克思自由观一以贯之的内在逻辑,由此实现了自由观上运思方式及问题域的历史性转向与批判性超越,进而彰显出其理论的科学性、革命性及时代价值。     

马克思自由与平等关系思想及其当代价值

自由与平等的关系问题,既是西方资产阶级思想家关注的核心问题,更是马克思建构关于人的自由全面发展和人类解放理论的主要向度。马克思自由与平等的关系内含三重意蕴:其一,自由与平等的关系具有社会历史性,这与人类社会形态划分为人的依赖性阶段、物的依赖性阶段以及个人全面发展阶段相一致。其二,实质自由的获得以实质平等的实现为条件。所谓实质自由,指的是自主活动,即自由自觉的劳动;所谓实质平等,指的是经济平等,即人们平等地占有生产资料。其三,实质自由与实质平等的统一以生产力的大力发展和无产阶级革命为基础。这对我国新时代处理自由与平等的关系,进而推动美好生活的实现具有重要指导意义。     

马克思劳动平等是人类平等理性的诉求

马克思的平等思想是人类平等诉求的科学阐述,马克思所追求的平等是劳动的平等.马克思在唯物史观和剩余价值理论基础之上批判了资本主义所谓永恒正义的国家.指出了资本主义社会的自由、平等的虚伪性.马克思的无产阶级平等不是单纯地为了无产阶级,而是为了整个人类,无产阶级的平等要求只是马克思的劳动平等观的一个组成部分,因为马克思不但要求形式上的平等,还要求实质上的平等;不但要求政治生活的平等,还要求经济上的平等;不但要求生产资料占有上的平等,还要求生活资料占有上的平等.     

马克思人的本质理论的内在逻辑及其当代启示

马克思曾分别将人的本质界定为自由自觉的活动、一切社会关系的总和和人的需要。目前学界对人的本质的传统解读方式或是过分强调人的社会性,或是将其定义为这三种特性的总和。实际上,上述三种结论并非简单的并列关系,相反它们呈现为一种不断扬弃和提升的进程。马克思对于人之本质的探索采用的是从抽象到具体的思维方法,最终在人之需要中实现了对人本质的全面、具体、历史的把握。这种创造性的思维方法对于构建社会主义和谐社会、落实科学发展观、完善社会主义核心价值体系及其抵制后现代哲学思潮的侵蚀具有十分重要的启示作用。     

异化思想的争论在“以人为本”思想形成过程中的理论推动作用

本文对异化问题讨论和“以人为本”思想的逻辑关联做了分析。文章认为必须站在实践的、发展的高度看待马克思主义中国化的最新理论成果,通过不断地解答历史提出的问题发展马克思主义,丰富马克思主义的内涵。     

论自由价值观与实现人的创造性幸福

自由既是全人类的共同价值,又是社会主义核心价值观的重要组成部分。创造性幸福,是具有创造性的或有所创造的生活的幸福,也就是取得了创造性成就的幸福。实现创造性幸福,一方面需要人们最大限度地追求自由,激发和提高自身的创造性潜能;另一方面,国家要通过建设民主法治社会给人们提供最大限度的自由空间。当社会和个人对自由价值的追求形成共鸣、共振和共生之时,创造性幸福才能得以完满实现。