羌族医药非物质文化遗产传承与发展探索

羌族医药文化是几千年来羌族人民世代相承下来的与民族生命健康密切相关的传统医药文化宝贵财富。羌族医药是羌族文化遗产的重要组成部分,也是我国传统医药和优秀民族文化的重要组成部分。羌族医药文化不仅创造和丰富了多彩的民族特色文化,同时在羌民族种族延续中起到了十分重要的作用。因此,保护、传承、弘扬羌族医药非物质文化是我们面临的一项重大课题。     

多元文化背景下羌族文化传承与发展的策略研究、

［摘要］在多元文化并存的背景下,如何传承与发展羌族文化是个迫切需要解决的问题。学校教育、科研院所、社区（村寨）是羌族文化传承的基本路径。本文试从学校教育以及政府支持、羌族村寨等方面探寻在多元文化背景下羌族文化传承与发展的问题。     

羌族传统文化的保护与发展研究

羌族传统文化是羌族人民在漫长的历史发展过程中创造的一切文明的总和,是中华文明的重要组成部分.然而,羌族传统文化在今天面临愈来愈剧烈的工业化与全球化的冲击过程中,又遭遇了5.12汶川特大地震的打击.本文基于灾后重建过程中文化保护与发展中所遭遇的困难和问题,将羌族传统文化的保护与灾后重建、非物质文化遗产保护、民族文化资源的开发结合起来,探求羌族传统文化保护与发展的原则、途径和方式,试图在呈现现状、分析问题的同时,针对性地提出一些具有可操作性的政策、措施、具体项目等建议.     

少数民族文化的创新与传承

少数民族文化的保护势在必行。我们要从保护、创新与传承三者之间的互动关系的整合思维中来思考少数民族文化的生存问题,采取多种措施,使民族文化得到健康发展。     

现代信息技术支持下羌族文化遗产的保护与传承

利用现代信息技术对羌族文化遗产进行翔实记录,建立基于Web的羌族文化交流平台,使羌族文化遗产获得了一定程度的保护与传播。文化信息资源的高度共享,既能为羌人的传统文化学习提供丰富资源,亦将支撑起汶川地震后羌寨的"文化观光"产业。但如何以"信息化"为契机,实现羌族文化遗产的"静态保护"与"动态传承"相结合,尚需要以科学发展观为指导,形成政府、学校和社区间的合力,将文化遗产的保护和利用工作融入羌族社区的灾后重建之中,并注重彰显羌族传统文化资源的教育意义与价值。     

羌族“释比”的传承和谱系研究

“释比”是羌族文化的集大成者，在羌族人的生产生活中扮演着精神领袖的角色，是羌族非物质文化遗产保护的重点对象。在对羌族“释比”的来历和社会角色进行梳理的基础上，论述了“释比”的传承过程，并首次对其谱系展开研究。     

四川民族地区生态环境补偿与民族医药文化传承的思考

不同的区域生态环境孕育了不同的生产生活方式和民族文化。四川民族地域优越的生态环境造就了独特的民族医药文化。然而,对四川民族流域地区的资源开发,不仅造成了当地生态环境的破坏,还使民族流域医药文化受到重创。借鉴国外生态补偿的经验,用制度来保护生态环境,是解决好开发建设与生态环境平衡,保护与传承当地民族医药文化的根本之道。民族医药文化的保护和传承,应以认识民族医药文化价值为基础,以重塑西川药山为起点,以医药文化教育、交流等为指向,才能使民族医药文化在传承中得到保护,在保护中得到发展。     

羌族文化旅游产业跨越式发展战略研究

羌族文化旅游产业的发展对促进羌文化保护与开发、旅游产业的恢复与振兴等都具有重大的现实意义.本文通过对羌族文化旅游产业跨越式发展的条件和现状等进行了详细分析,提出以解放思想和文化旅游产品创新为前提、科技支撑和人才发展为核心、重点示范和产业联动为动力、机制创新和优惠政策为保障、政府主导以及宣传促销为手段的发展策略,全面促进羌族文化旅游产业的跨越式发展.     

羌族聚居区灾后重建中民族文化的传承研究

羌族聚居区是灾后重建中羌族文化传承与现代变迁的关键区域。以SPSS19．0处理数据,分析调查对象的人口学特征;采用描述性统计方法考察当地居民对羌寨重建及羌族文化的认识。以“1”为一个步长,将羌族文化感知因子划分为3个分值段,并以受访对象“基本或完全同意”相应选项的累积百分比来表征此分值段内因子的强度含义。调研显示,羌族居民对于羌寨重建基本呈肯定的态度,其民族文化及身份的认同感较强烈。羌族聚居区重建基本符合羌族文化空间重构的需要,部分聚居区异地重建或原址重建与羌族文化传承之间存在冲突,加速了羌族文化的现代变迁进程,不利于羌族文化原真性、完整性的保护与传承。研究结论有助于认识多元文化背景下羌族文化对异地重建的适应性问题,为羌族文化空间重构提供科学决策依据。     

羌族民居建筑及其文化研究

以岷江上游的茂县黑虎羌碉为例,运用人类学和建筑学理论从分析羌族碉楼的分布、建造、功能、类别、规模人手,揭示了碉楼所蕴涵的建筑特色和文化内涵,并进一步探讨羌族碉楼的价值与保护。     

少数民族服饰文化的保护与传承研究

我国少数民族拥有丰富多彩、独具特色的传统服饰文化。保护与传承少数民族传统服饰文化,有利于少数民族地区和谐社会的构建,具有重要的现实意义。然而,随着经济社会的发展,少数民族服饰文化在保护与传承方面存在被忽略的现象,其发展面临困境。如果再不予重视,少数民族传统服饰文化在现代社会就会逐渐衰落,甚至濒临消失,因此必须采取有效的措施,加强少数民族服饰文化的保护与传承工作。     

羌族生育文化研究

论文运用田野调查法 ,采用典型抽样调查和分层抽样获取原始数据 ,通过对羌族生育文化的历史与现实考察 ,认为现代文明进程中受经济发展、人口控制的影响 ,羌族生育文化在生育数量、生育质量、生育目的和意义方面都向着积极的方向嬗变 ,然而也出现了性别偏好、婚姻模式的逆向选择 ,羌族原始宗教中所蕴涵的现代生育文化理念受到严重挑战 ,国家法与羌族的习惯法、民族信仰形成了直接的冲突。最后 ,论文提出应从历史的视角与现实的基础为基点 ,构建利益导向机制 ,促进羌族现代生育文化的形成     

少数民族文化传承与民族图书馆事业发展探析

民族图书馆是少数民族文化传承的重要载体,目前,由于受“强势文化”的冲击和人们对民族传统文化的淡漠,少数民族文化传承出现瓶颈问题,如何让民族图书馆担当起保存、传承和弘扬少数民族文化的重任,已成为图书馆发展面临的新课题.     

5·12汶川地震十年羌族非物质文化遗产保护与传承调查研究

2008年5·12汶川大地震给羌族地区带来了沉重的打击,但是也促进了社会各界对羌族文化的关注。近年来又逢国家实施了中华优秀传统文化传承发展工程和乡村振兴战略,羌族非物质文化遗产的保护与传承也因此得到前所未有的关注。在这样的背景下,文章以5·12汶川地震十周年为时间节点,对十年间围绕羌族非物质文化遗产的保护和传承所开展的各类学术活动、国家和各级地方政府部门所采取的各项政策与措施以及所取得的成效进行系统的回顾与总结,进一步分析问题并提出意见与建议供相关部门参考,力争为下阶段工作的开展奠定坚实的基础。     

多元文化教育与少数民族文化的传承

多元文化教育是以尊重不同民族文化为出发点,为促进不同民族之间的相互理解,有目的、有计划地实施的一种多种文化共同教育的途径。在中国这样一个多民族国家中,各少数民族的文化应成为多元文化教育的重要内容。多元文化教育对于促进各民族间的相互理解,传承、弘扬民族文化都具有十分重要的意义。     

羌族文化灾后重构研究

［摘要］汶川地震及其之后进行的大规模、高强度的灾后重建使羌族文化发生了巨大变迁。本文在分析羌族文化灾后重构背景的基础上从文化认同、文化结构、文化功能、文化运动四个方面对羌族文化重构形态进行了调研,并对羌族文化灾后重构的实践进行了理论反思,对“文化认同”“文化适应”、“文化的指导变迁”等经典理论在羌族文化重构时发挥的积极作用进行了分析。     

国内外羌族宗教文化研究评述

对羌族宗教文化以近代理论体系进行专门研究,始于20世纪初期。民国时期的开创性研究,初步描绘了新中国成立前羌族保有的宗教文化的基本概貌和精神。新中国成立后的较长一段时期,该研究没有取得实质上的突破。上世纪80年代初至今的这段时期,羌族宗教文化研究可说是既充满活力又硕果累累,推动着该研究朝着忠实于羌民族传统文化本质的方向发展。同时,对羌族地区特殊的宗教文化现象及其内涵、历史变迁,其与汉藏民族宗教文化之差异性与相似性的比较,尤其是对羌文化的继承者和传播者——羌族宗教祭司释比,还有待做更加深入、细致的研究。这些工作的进一步展开以及在实践中的不断丰富和完善,大致确立了未来羌族宗教文化研究的基本方向。     

羌族传统建筑抗震技术及其传承研究

羌族碉房和碉楼建筑及其建筑技术是羌族物质和非物质文化遗产的重要组成部分.本文通过对汶川大地震后羌族村寨碉房和碉楼建筑受损情况进行大量的实地调查和分析,总结出羌族传统建筑的一系列抗震技术.提出在羌族村寨灾后恢复重建工作中,应重视羌族传统碉房建筑抗震技术的传承和推广,促进羌寨的恢复重建和羌族建筑文化遗产的保护.     

西南少数民族非物质文化传承与学校教育改革研究

西南少数民族非物质文化具有独特性,其保护及传承的意义重大。但现行的保护方式更多地强调了保存其外在形式,仍是一种静态保护,不能保存蕴藏在非物质文化之中的民族精神、民族心理等本质内容,不利于非物质文化的传承。从非物质文化传承的内在要求着手,探索西南少数民族非物质文化传承与学校教育之间的关联性,并试图通过改革学校教育以培养少数民族非物质文化"活的传人"。