马克思思想的双重意蕴

海德格尔对马克思的悖论性解读,在某种意义上揭示出了马克思思想的双重意蕴,即马克思的思想不仅具有形而上的哲学意蕴,还具有形而下的科学意蕴。这是因为马克思的思想是一种人类自由解放的学说,他本人是一位致力于人类自由解放的革命家。对马克思思想双重意蕴的揭示,也是对柯尔施问题的一个尝试性解答。     

境界形而上学的理性厚积和非理性薄发——以老庄哲学为范例

西方哲学形而上本体是超绝于其所规定的事物表象的唯一实体存在,处于逻辑需要由—个抽象思维上的原始推动力来解释变化和运动的状态;而中国式通变思维的世界是自然的、自为的,不需要任何超越实体的存在。这种互系通变的悟性思维方式使中国哲学的本体论成为境界形而上学。本文试图从非理性和理性两个维度解析境界形而上学的外在状貌和深层意蕴,并进而揭示其当代价值。     

藏传佛教哲学思想对现代物理学研究的启示及意义

藏传佛教的哲学思想处于宗教、哲学和科学三大学科的中心,因而西方不少知名的物理学家们晚年归复于此哲学。但国内的科学工作者对此领域的关注度不够,也很难在自己的研究领域找到突破口。本文试图从受限的理性思维落入直觉思维;藏传佛教哲学思想在当前人类思想发展中的作用以及人类精神与物质间的平衡性等三个层面阐释了藏传佛教哲学的独特见解。以此来反观现代物理学的前沿研究,并启以后人,促使整个人类思想的长足发展。     

道德自我的学源价值确证

亚里士多德、托马斯·阿奎那提出实践理性中的伦理德性、理智德性的德性分型,哈贝马斯在实践理性中区分伦理理性和道德理性,共同揭示了道德自我的个性内在与主体性价值.黑格尔以精神现象学揭示精神世界先后经历"真实的精神,伦理"、"自我异化的精神,教化"、"自我确定性,道德",相应于三个精神世界的主体分别为伦理实体自我、法权个体自我、道德主体自我,确证了道德自我的存在和超越性价值.精神哲学研究的本体思维追求形而上普遍本质和绝对本体、伦理思维注重伦理秩序和规范的建构、道德思维凸显自我理性和自主建构,哲学思维范式转换揭示了道德自我在现代道德哲学中的突显价值.实践理性中的德性分型、精神现象学关于客观精神及其自我三重形态、哲学思维范式转换,从不同角度确证道德自我的存在及其特定价值意蕴.     

庄子人与自然平等观及其当代价值探析

庄子以道为基础,提出了人与自然平等的生态伦理思想,对人与自然的关系进行了理性反思,既批判了人类对待自然的功利主义价值观,又探索了人类实现与自然平等的终极归宿。庄子的生态伦理平等思想有着重要的当代价值。     

从《古舟子咏》看柯勒律治的自然观和生态意识

《古舟子咏》是柯勒律治实践其哲学、诗学思想的最高成就。诗人运用隐喻、象征的独特艺术手法,带领读者经历了从整一到分离、再回归到整一的本体思维旅程。诗中所展现的祛恶趋善的价值追求与整一极善的终极把握,不仅具有形而上的理论意义,而且更有人类现代生态意识的最初萌动。     

守正与出新：老子哲学生态思想英译国外接受研究

老子哲学从宇宙论的高度观察分析自然界与人类社会，以“道”为本，建立了一种抽象的整体宇宙生态观，凸显了其哲学生态思想极强的自然性。老子哲学原本是对其所处时代问题的思考和回应，当今部分学者和翻译家，立足于老子哲学产生的原生语境，进行历史研究、文字训诂研究和经典阐释研究，以求发现和恪守老子正义。在现代生态危机加剧的背景下，部分国外学者基于现代生态运动发展的需要，将西方“nature”的含义嫁接给老子哲学核心词“自然”,并对其哲学生态思想进行发掘和拓展，强化了老子哲学的生态意义，从而使老子成为生态保护的先驱。     

顺应自然:一种新的生态文明观

人类对自然的态度在一定程度上折射了人类的文明程度。顺应自然观念的提出,意味着中国社会发展的新理念的培育。顺应自然作为一种现代生态文明观,其所包含的哲学意蕴在于真正培育人与自然的和谐关系,实现人的自然化和自然的人化。实现向自然的认同与回归首先要自觉培育善待自然的观念——由"保护环境"到"不破坏环境",其次要调整人对于"工具"的文化态度。     

论马克思自然观视野中的生态意识

生态意识是现代文明的标志之一。培养和构建成熟稳定的生态意识对于现代社会和现代人来说是十分重要的必要的。而生态意识的构建要从马克思自然观中挖掘其哲学基础和内涵框架,从而发展性地提炼其现代价值。生态意识作为一种伦理价值在马克思自然观体系中表现为一种哲学层面的意蕴。生态意识的辩证性与马克思自然观中人与自然的关系表述是统一的。人与物的统一是马克思自然观生态意识的价值研究视野。     

人与自然和谐共生方略：哲学依据、文化根基、实践路径

人与自然和谐共生思想有着深刻的马克思主义哲学依据和中华优秀传统文化根基,是马克思主义生态理论的当代发展,是中华传统哲学资源的当代表征。通过对马克思恩格斯生态观研究文献和中华优秀传统文化生态理论资源的科学梳理,得出人与自然和谐共生方略的价值合理性,并进一步探索“为人与自然和谐共生而行动”的实践路径,即培育生态文明价值观、强化生态系统保护力度、健全生态环保管理体制机制、推动绿色生态科技创新、构建多维生态文明参与体系以及打造全球环境治理新格局等,进而逐步探索出一条具有中国特色的生态文明道路,为实现高质量发展提供绿色发展方案,助力开创人类文明新形态。     

SPECIAL ISSUE： CULTURAL PHILOSOPHICAL STUDIES IN CHINA：The basic nature of cultural philosophy

文化哲学泛化,使得文化哲学的基本性质和研究层面仍然是一个有待于解决的问题。三个前提决定着文化哲学的系统化及其基本性质和研究主题：现代化的逻辑演进以及总体现代化观念的产生,全球化的文化逻辑以及一种超文化形态——“世界文化”理念的生成,和文化发展的逻辑、文化总体性以及文化本体经验的凸显。这些根本变化,使文化哲学成为当代各种哲学形态的潜流和底蕴——文化哲学的理论形态只是这种潜流和底蕴的集中体现和自觉形态。文化哲学有三个研究层而,即哲学文化价值研究、文化形而上学和文化批判。因此,文化哲学是一种新的哲学形态。     

生态学和文化:一种过程的研究方法

文章在与中国文化哲学相对话的语境中介绍了过程哲学家对于宇宙、自然和生命等的六种共同观念 ,以及过程哲学关于宇宙的 1 2种观念、关于生态伦理学、关于存在不同等级的精神、关于作为人类之存在方式的文化等的基本观点 ,并进行了在西方文化与东方文化之间、过程哲学与文化哲学之间建立相互理解的桥梁的尝试。     

生态支持战略：中国特色生态文明的进路

＂生态＂本质上是自然意义的,＂文明＂本质上是社会意义的,实践把对立的二者贯通起来,使生态转化为文明。强调生态保护,既是对人与生态关系认识的科学化和深入化,也是对人类征服自然的沙文主义的反思和纠正。生态保护在哲学观、思维方式和价值目标上具有明显的缺陷,因此,必然要被更符合生态与人类发展的生态支持战略所取代。生态支持是促进生态进步和促进人类进步的辩证统一,强调生态与人的实践关系,强调促进生态进步的价值在于为人类社会发展服务,强调生态进步与人类社会发展同步同构。生态支持是中国特色的生态文明之路,既体现了生态优化与社会发展相互依存促进的关系,也符合中国当下的国情和发展战略,有利于对立的生态与文明相互贯通,生态由此文明。     

马克思与自然的支配——鲍德里亚《生产之镜》批判性解读

青年鲍德里亚在《生产之镜》一书中,指责马克思的自然观仍然是启蒙观念中的奴役性关系概念,因为马克思历史唯物主义的逻辑基础是征服自然的物质生产。他认为,历史唯物主义中的大写的规律和自然必然性都是这种支配性思维的产物。文章依据对马克思经典文献的科学理解直接回应了鲍德里亚的上述批评,并指认了其误读马克思的根本原因在于将生态伦理中的反人类中心主义畸变为一种本体论话语,他开始走上彻底否定人类对自然的一切改造和利用的道路。     

不可超越的本体论

本体论与人的本性具有内在的一致性。本体论与人的本性的相关性决定了本体论不可取消。现代哲学拒斥的是本体论的思维方式和表现形式,依然守持了本体论的承诺。马克思以感性实践对本体论思维方式的超越,既保持了哲学的形上超越之维,又切近了人的真实本性,体现出哲学的真正智慧。     

社会科学、价值判断与科学的价值——评施特劳斯的韦伯论述

在施特劳斯的思想世界中，韦伯的处境是悲剧性的：他命定了要信仰科学，可是由于受到历史主义的深刻影响，内心深处又不得不对科学的价值怀有极度的不安。施特劳斯一方面通过一个下降的思想历程揭示出韦伯困境的深层根源：韦伯坚持价值中立是因为终极价值之间的冲突无法借助理性来解决，而后者又是因为科学无法在面临启示的挑战之下证明自身的价值，这是因为他对科学及其处境的理解是不完善的。另一方面，施特劳斯又通过一个上升的思想历程去超越韦伯所陷入的深渊：前哲学的自然世界是哲学与启示的共同起点，通过政治哲学（必然要求价值判断）迈向一种探询式怀疑主义的哲学，它始终满足于表述而非解决存在之谜，这就使得启示成为可能和必要。哲学的价值在这种永恒冲突中得到确立。     

马克思实践哲学对可持续发展的解读

可持续发展的主张与"人类生存困境"直接联系在一起。学术界对可持续发展的理念予以了高度重视,进行了多层面的解读,用西方的后现代理论、中国的原始"天人合一"思想去解读人与自然关系都陷入了误区。马克思的实践哲学作为解读可持续发展理念的最佳路径已得到证实,是走出理论研究误区的哲学支点。只有依据马克思主义的实践哲学才能理解可持续发展的真正内涵,从而进一步正确理解人与自然的关系问题。     

生态困境之“原罪”与“类意识”的深层觉醒

生态困境不仅是自然生命系统的困境,同时是人类生存的困境和人的精神意义世界失落的困境.遗忘了"类本质"的人类必定会陷入动物本能式的思维模式,导致"自然观"的误置、"科技观"的歧途与"人性观"的偏差.借用基督教"原罪"的理念,现代人类如果要获得最后的"救赎",必须运用生态智慧驾驭对自然的"控制力",通过道德关怀范围的扩展和"类意识"的深层觉醒,推动道德的进化,在追寻生命"自由"之境的过程中谋求人与自然的生态和谐.     

过程哲学与文化哲学:生态主义的两个理论来源--与杰伊·麦克丹尼尔教授关于生态伦理和后现代主义的对话

过程哲学和文化哲学具有不同的理论基础,来自不同的学术传统,但二者在很多问题上持相同或相近的观点.尤其是在生态伦理问题上,过程哲学从机体主义出发,文化哲学从人类中心论出发,得出了相同的结论.同时,过程哲学与文化哲学也存在一些理论分歧,尤其是在自然是否具有主体性这一问题上.过程哲学认为自然是具有主体性的,这种主体性是生态伦理的必要前提;文化哲学则认为人类是唯一具有主体性地位的存在,人类中心论同样可以成为生态伦理的理论基础.二者在理论上的分歧并不是最重要的,最重要的是二者都强调采取行动解决生态问题.     

“符号经济”论：“新艺术政治经济学批判”之二

建立在马克思“财富哲学”和“关系哲学”基础上的“新艺术政治经济学批判”,从由“实体经济”而“符号经济”的财富流转过程,来批判性地反思包括艺术在内的文化符号在当代人类社会生活中的负面影响和后果。从“新艺术政治经济学批判”之“关系哲学”的角度来看,作为资本的当代新形态,融入了艺术等文化因素的“符号经济”以及竞争性文化符号消费的无度扩张,一方面,“向内”制造人的等级差异、激化人类内部的“社会冲突”;另一方面,竞争性符号消费又导致物品的无度消耗,进而导致自然物质资源的无度消耗,“向外”激化人类与自然之间的“生态冲突”。当今全球社会冲突与生态冲突在相互激化中日趋尖锐。“新艺术政治经济学批判”具有多方面的现实批判意义。