康德与孔子道德形而上学比较

康德和孔子是东西方杰出的哲学家，而道德形而上学都是他们关注的重大问题。两人都是道德自律论者，在个人的层面上反对道德幸福论。当面对德福的“二律背反”时，康德引进了“上帝”等三个公设予以说明和保证，而孔子引进了“天”的概念，恰恰也就形成或代表了中西文化两种不同的超越途径康德所代表的是以“上帝”为解救自我的外在超越(超绝)之路，而孔子所代表的中国传统文化内涵却是天人相贯、自我解救的内在超越途径。     

中国传统文化与新世纪精神文明建设研讨会综述

由湖北省炎黄孔子学会、武汉大学政治与行政学院中外德育研究中心、郧阳师范高等专科学校、咸宁师范高等专科学校主办的中国传统文化与新世纪精神文明建设研讨会于２００１年１１月９日至１２日在湖北省丹江口市召开。来自全国各地的７０余名代表出席会议，并围绕着传统文化与新世纪精神文明等议题展开了大会讨论与交流。一、中国传统文化的现代价值。关于中国传统文化在新的社会历史条件下，能否具有其自身的现实价值，是本次研讨会的中心议题之一。与会学者认为要重新认同中华民族传统文化的现化价值，需要对中华传统文化的历史命运进行反…     

谈孔子的“君子”理想人格

孔子对中华民族的历史、文化和传统产生了无可估量的影响,研究孔子是我们的现实历史责任,但是,任何人的研究、学习都是局部性的,都只能是一个层面、一种视角的研究。本文旨在展示孔子关于人的存在、价值和意义的永恒启示与生命力。     

简论儒学的现代价值

孔子创立的儒学,是中国传统文化的重要组成部分,但它早已超越了国界,成为世界文化的重要组成部分,并且也超越了时代界限,至今仍然富有生命力.因而,分析研究儒学的现代价值和发展趋势,探索儒学与现代化建设的关系,汲取其精华,推陈出新,使之在现代条件下发扬光大,有着重大的现实意义和深远的历史意义.本文拟联系东亚地区实际,论述儒学的现代价值.     

作为世界主义者的孔子：思想与实践

依据《论语》和《论语》之外有关孔子的文献,参照“世界主义”这一西方文化传统中具有漫长历史的概念,通过对孔子的思想和实践两方面的考察,可以论证孔子是一位世界主义者。孔子的世界主义是“有根的世界主义”。孔子“有根的世界主义”之中的“根”,乃是以人心人性为基础的作为一种价值原则的“根”,也即孔子思想中最为重要的作为道德心灵的“仁”。“仁”的普遍是具体的普遍。从而,孔子“有根的世界主义”不仅具备所有世界主义的基本共识,即超越了地域和族群,更以普遍的人性为价值依归,避免了极端世界主义流于抽象、一般和迂远的问题,而在“理一”和“分殊”之间保持了平衡。这可以说是孔子“有根的世界主义”最大的特点和意义所在。     

孔子仁学的社会伦理导向

孔子仁学的社会伦理导向王佃利，刘宗贤孔子思想以“仁”为核心，所以又称之为仁学。仁学的建构与形成，是一个以“仁”为核心的价值体系的形成过程。仁学思想的价值导向，一直影响着中国文化的社会倾向性。本文拟对孔子仁学的社会伦理导向作一分析，以说明孔子仁学价值体...     

孔子孝道观的价值评析

孝道是中国传统伦理的核心内容之一，本文从孔子孝道现对后世的影响、孔于孝道观的局限性以及孔子孝道观的现代价值三个方面。历史地、辩证地对孔子孝道现的价值进行了分析研究，有助于人们对孔子孝道观价值的认识和了解。     

孔老异同新论

孔子和老子是中国古代思想史上的两大伟人。他们创立的儒、道学派，不仅在先秦并称“显学”，而且历久不衰，影响深远，成为构筑中国传统文化的两大主干。孔子和老子的思想共同植根于华夏文化的土壤，故存在着许多共同点，这些共同点形成了中国传统文化的一些最基本的特征；他们之间又由于地域文化的差别①和视角的不同，存在着许多差异，这些差异并存互补，使中国的传统文化成为一种多元一体的、具有自我调节和更新变化机制的系统。有鉴于此，进一步研究孔子和老子思想的异同，就成为研究和弘扬中国文化传统的一个重要课题，具有重要的意义…     

关于 “道”、 “仁” 两个观念渊源的考察

关于“道”、“仁”两个观念渊源的考察杨翰卿先秦时期，老子和孔子分别建立了以“道”和“仁”为核心的思想观念体系。作为中国传统文化主要组成部分的这两种文化观念，对中国社会乃至世界产生了极其深远的历史影响。这是两位文化巨擘的创造和对中华民族与人类的伟大贡献...     

孔子文化观之研究

孔子在春秋季世的社会内部机制大调整时代,对三代文化的特征、古今文化的异同、夷夏文化的差别等等都进行了新的认识;他认同传统,力主回归传统,努力继承和弘扬华夏文明。孔子积极回应社会变革所引起的传统文化的危机,在重新理解和阐释传统的基础上解答时代课题,对于我们今天正确对待历史文化、传统文化有重要的启发意义     

沉思与德行：内在超越的两种形式及其知识考古学辨正

当代新儒家使用“内在超越”来突出中国传统文化相比西方文化的优越性，即它既是内在的，又超越的，两者可以合二为一。然而，这个概念本身在使用上需要经过一些界定，不然可能会像一些新儒家的使用那样，蕴含着自相矛盾。对比孔子和亚里士多德的相关思想，可以发现内在超越并非中国文化独有的，西方文化也同样重视之，并且，内在超越和外在超越其界限可能也并非泾渭分明、截然对立的。     

闻一多“文化的国家主义”再读解

本文试图超越简单的价值判断,对闻一多曾经提出的“文化的国家主义”这一思想现象进行重新读解和审视。“文化”的立场反映出闻一多作为一类知识分子典型的精神特殊性,而他对“国家主义”思潮的接受与看取则折射出时代背景加诸于那一代知识群体在生存处境和价值取向上的某种本质共性。在“文化”与“国家”的关系中,前者的人属性与后者的本质性所构成的精神紧张最终决定着像闻一多这样的知识分子的宿命。     

孔子天命的超越性分析

孔子信仰的对象没有超然于天地之外。天的自然法则与人的自由规则在孔子精神世界有机融合,形成了具有特殊内涵的天命信仰。在此基础上,孔子天命的超越性具有双重意义：一是个体生命向自然超越,即孔子在对天的理解中纯化着道德自我;二是个体生命向历史文化超越,即自我精神与礼乐精神在实践中统一。在此超越方式下,孔子一方面为自己的生命精神开创了道德实践新路,建立了自己的意义世界,另一方面,也实现了生命精神与历史文化精神的互动,引领了时代文化的发展。     

孔子“诗教”艺术的“仁学”本位解读

每一个民族都有孕育自己成长的诗歌教育,为什么独有孔子的诗教远远超越了文学本身的价值,并以此为基础塑造了博大精深、源远流长的中国文化,跳出以文学、美学等角度分析诗歌艺术的传统视野,从孔子教育的最高宗旨仁学之本位来解读诗教,可以见知,诗教是一种生活教育,是情感调解的中和之道,是礼乐精神的内在确立。     

孔子仁学与“《诗》可以群”

"《诗》可以群"源于礼乐合群的历史实践。孔子以"仁"为本体,对以"礼"为核心的群体关系进行提升和超越,将外在的规范和秩序内化。又以"仁"为内核对《诗》进行意义的建构,将"思无邪"作为《诗》的本体。《诗》所承载的观念、价值形态转化为本然无邪的情感,在感性的审美交流中实现道德的提升,将人们纳入一定的社会和政治体系之中,具有社会整合和政治统御的功能,这就是孔子"《诗》可以群"的本质。同时,"《诗》可以群"将《诗》作为文化价值权威进行言说,是孔子理论建构的创造性方式,成为后世儒家学说发展的经典路径。     

论老子的反认知思想

要达到“救人”的目的,孔子认为统治者就必须采取合适的方法,为此他一方面主张统治者要实现“德治”,以“德”治理国家,使道德理性这面旗帜重新飘扬起来;另一方面又提倡“仁学”,要求通过各人内心的修养,形成“仁”这个无美不备的德性,要“仁者爱人”、“克己复礼为仁”,只有做到这些,理想中“修身齐家治国平天下”的社会才能重新确立。究其实质,孔子是在试图调整阶级关系,重建传统伦理文化的权威性,他对道德理性是持坚决肯定态度的。而老子则不然,他站在时代的制高点,在对几千年的传统文化进行深刻的反思和重新的审视之后,得出与孔子截然相…     

创造性的转化与融合——论牟宗三的“良知学”

牟宗三的良知学是在新的时代条件下,为应对西方文化的挑战而作出的积极反映,他创造性地将中国传统文化中的良知进行了改造,使其重新焕发了新的生命力。我们可以看到,这一成果的取得,是牟宗三融合中西文化,特别是中国的心性儒学与康德哲学的结果,但其思想又不局限于二者,而是超越于二者之上,在对物自体和自由意志的理解上,他超越了传统文化;在道德情感的理解上,又超越于康德之上。     

构筑中国的文化长城──二百部《中国思想家评传》陆续出版

构筑中国的文化长城──二百部《中国思想家评传》陆续出版汉风历史具有连续性，每一个国家、民族乃至个人，都是历史的一部分。对于处于传统与现代化冲突之中的当代中国而言，对传统思想文化从广度和深度上进行系统的研究，尤为重要和迫切。长达五千年的中国史，从孔子到...     

论鲁迅对传统文化的激烈态度──兼论鲁迅反孔的文化契机

“五四”那代人对传统的批判往往带有相当程度的急功近利性，但仍然是基于一种整体的文化眼光，其深刻性不仅在于对汉末以后儒家学说的猛烈抨击，还在于对孔子及其传统儒家的深刻批判，这种深刻性并没有为很多人所留意。鲁迅以“五四”那代人特有的思路与逻辑对孔子及中国传统文化作出了自己的判断，这种判断的正确性不能抛开具体的历史环境去孤立地理解。     

中国司法文化传统的基本品格及其革新

司法改革的最终的价值取向在于实现对中国传统司法文化的超越,但作为一个历史的连续性过程,已经在中国延续了数千年的、深深根植于中国社会土壤、代代因袭相传的司法文化,仍然在影响着司法改革的进程和司法公正的实现。伦理主义、神秘主义、全能主义和和谐主义是中国司法传统在实体价值上最显著的特性,充分体现了儒家伦理对中国传统司法的渗透和影响。司法传统作为一种观念形态,是中国司法制度存在、发展的传统历史基础,离开了对中国司法文化传统的追溯,就不可能真正揭示当前司法改革的基础和动力。