重建解放性的规范内涵:霍耐特解读马克思

本文主要分析法兰克福学派第三代核心人物霍耐特对马克思理论的解读,这种解读建立在霍耐特哲学人类学的基础之上,并试图重建马克思社会劳动和斗争概念中解放性规范内涵。对于这种解读我们既要看到霍耐特所处的西方发达资本主义的社会背景以及西方马克思主义的思潮背景,又要立足于我们的现实国情加以甄别,不能盲目跟风,这样我们才能更好地借鉴霍耐特的解读。     

霍耐特承认理论与审美活动论说

沿着哈贝马斯的路线,霍耐特以“承认”范畴来定位自我与他者的主体间关系.在“承认”理论框架之内,艺术家与读者在旨趣、想象力、品味、审美力等方面给予对方以“预先承认”,对艺术作品共同进行”创作”,从而推动了哈贝马斯、伽达默尔所提倡的关学主体间性.凭借承认与蔑视之间的辩证关系,霍耐特对马克思《手稿》中的劳动美学思想进行了反思和重构.但霍耐特并没有将”承认”仅仅视为思辩领域的抽象概念,而是将其植根于日常生活之中,从一个侧面弥合了存在于生存关学之中的个人主义倾向.     

社会正义的两种进路：罗尔斯的规范建构与霍耐特的社会分析之比较

以罗尔斯为代表的英美政治哲学同以霍耐特为代表的欧洲大陆政治哲学,构成了当代政治哲学思考社会正义的两大理论路径,二者都持有规范意义上的正义思想,但在哲学运思和理论旨趣上存在着明显的差异。在罗尔斯和霍耐特的社会正义论中,都包含了正义的主题、正义的方法、正义的目的三个相互关联的内容。通过集中于社会正义中三个具体内容的比较分析,可以发现罗尔斯侧重于规范的建构,以社会契约论建构政治的正义观念,但造成了其理论中应然与实然的分裂。霍耐特以承认理论为基础,运用社会分析力图弥合正义理论中应然与实然的分离,但其对现代社会主要制度缺乏规范建构从而与他追求的道德进步造成了紧张。     

从承认到自由——霍耐特正义观的逻辑演进评析

霍耐特以承认理论开始了对社会批判理论的规范性重建,之后借鉴黑格尔《法哲学原理》思想,将实现社会自由作为正义原则,把"承认"构建为实现社会自由的途径,完成从承认正义观到自由正义观的发展。霍耐特用承认范式取代分配范式,使自由正义观区别于当代主流正义理论。从历史唯物主义视角看,承认蕴含在马克思的交往理论中,社会自由蕴含在马克思共产主义社会观点中,自由正义观体现出对马克思主义在当代政治哲学领域的发展。     

鲍桑葵的自由观及其宪政意义

鲍桑葵在关于国家的政治哲学理论中,明确提出了自由的消极概念和积极概念,并且通过两种自由的关系集中表述了其以消极自由为基础、通过积极自由完善消极自由的自由观。鲍桑葵的自由观决定了他的国家理念和宪政设计。鲍桑葵把国家视为“我们生活的飞轮”、“一个有效的生活概念”,与这种国家观相匹配的宪政制度既不是自由主义的“小政府”,也不同于国家主义的“大政府”,而是国家和社会双重权力结构的“自治制度”。     

高兹论资本主义“工作的危机”

高兹认为当代资本主义社会的“工作”是一个现代意义上的概念,它并不是自由自主的活动,并且由于科学技术和资本主义的不合理的劳动分工,这种“工作”正处于稀缺状态,即“工作的危机”。当代资本主义社会就是建立在这种“工作”的基础上的“工作社会”,这种“工作社会”导致了社会的分化和不认同。在这种社会中,人都处于一种异化的状态。因此,高兹认为,在这种“工作”中是不可能实现人的自由解放的,而只有从这种“工作”和“工作社会”中解放出来才有可能实现人的自由全面发展。     

遗失的解放性纬度——论霍耐特对费尔巴哈和马克思人类学关系的评价

文章力图揭示霍耐特在他的人类学著作中对费尔巴哈人类学唯物主义的理解,以及对马克思和费尔巴哈之间的人类学关系所做的评价,然后分析这种评价的时代背景和历史特点,最后指出我们对这种评价应取的态度.在霍耐特看来,费尔巴哈的人类学唯物主义的核心是"感性"和"利他性";马克思在改造费尔巴哈人类学的过程中遗失了其中某种解放性的力量;霍耐特的这个观点离不开他的哲学人类学的立场,而我们今天又应该在考察时代背景之后批判地看待他的这一立场.     

资本主义是自由社会吗？——论科恩与自由主义者之争

在资本主义的合法性辩护中,自由是其核心价值,即使自由主义承认资本主义是一个不平等的社会,但无论如何都主张它是一个自由社会。然而,著名分析马克思主义者G. A.科恩认为,资本主义本质上是一个非自由的社会。与其他的资本主义批判理论不同,科恩不否认消极自由概念,通过分析哲学方法,他分别从“私有制与消极自由的关系”“金钱导致不自由”与“无产阶级的集体不自由”三个方面对资本主义是一个自由社会的命题进行批判。这一批判不仅对完善和发展马克思主义的批判理论有重要意义,而且对揭露和批判自由主义意识形态的内在矛盾有重要价值。     

作为资本主义意识形态的工作伦理

从马克思的唯物史观考察,劳动是一个历史的范畴.在古希腊罗马劳动被视为劣等活动,中世纪教会把劳动视为原罪的惩罚或修道的苦行.新教伦理把劳动界定为天职,迎合了资本主义生产的“自由劳动的理性组织方式”.古典经济学把劳动进一步资本主义化,劳动转变成雇佣劳动,人贬低为谋生的工人.工作伦理正是一种服务于资本主义生产方式的意识形态,它遮蔽了劳动异化的本质.劳动虽从最卑微的位置上升到现代社会的法则,却依然被视为一种必要的“牺牲”.唯有在人的本质力量得到解放与全面发展的社会,劳动才会成为吸引人的劳动,成为个人的自我实现.     

朱迪斯·巴特勒对 "承认之遗忘"的批判及其限度

作为当代社会批判的重要范畴,"物化"始终是批判理论研究的核心环节之一。霍耐特以承认理论对卢卡奇的物化批判作出新的诠释,将物化重塑为"承认之遗忘"。在这种对物化的"承认之遗忘"重构过程的批判性解读中,朱迪斯·巴特勒对霍耐特"承认之遗忘"的物化构建作出了积极性评价,同时对霍耐特的参与性活动、儿童依恋过程等方面作出保留性评判。但是对"承认之遗忘"的主观批判将消极暴力性行为排除在情感性活动之外,弱化个体发生学的经验性论证效力。这种批判及其限度的揭示在一定程度上廓清了"承认之遗忘"的理论难点,进一步深化了霍耐特承认范畴的存在性内涵。     

马克思劳动价值论对资本主义不平等社会劳动的批判

马克思劳动价值论以“商品二重性”学说找到了“商品交换”这把分析劳动价值的“金钥匙”,以“劳动二重性”学说探寻到了劳动创造价值的原理,并通过对劳动价值与劳动时间关系的分析,实现了价值的“人学转换”,更是通过对市场机制下价值创造的机理分析,揭示了社会生产中资本盗取工人剩余价值的秘密。马克思劳动价值论为破除资本逻辑下不平等的社会生产劳动、实现人的自由劳动与“劳动正义”提供了“利器”。化解社会生产中的不平等劳动需要打破资本宰制的不平等生产关系,以实现“人的解放”与构建“人类命运共同体”重塑劳动价值目标,引领劳动价值自觉,坚持公有制与按劳分配制度,使劳动者参与剩余价值的分配。     

论马克思的劳动自由思想

自由是人的最高理念,更是人的生存状态。自由不是价值,而是价值的前提。马克思的自由是劳动的自由,马克思批判资本的自由,批判资本主义社会中的劳动异化自由,而颂扬的是劳动的自由,马克思肯定劳动的积极性,批判劳动的消极性,主张积极劳动和消极劳动的统一,劳动者有劳动的权利自由,劳动也必须体现的是劳动者的存在自由,马克思的劳动自由是能力自由和权利自由的统一。     

黑格尔的解放伦理与马克思的现实批判

在黑格尔的精神哲学中,人的解放展现为精神外化运动过程中劳动基础上人的内在必然性(自然现实)与外在必然性(伦理现实)的具体的历史的统一。针对卢梭等人的自然状态理论忽视劳动及劳动基础上的市民社会与政治国家对人的解放作用,黑格尔指出劳动与市民社会是人的解放的必要环节,它形成了自然必然性与自由普遍性相统一的伦理性的整体事业;政治国家是人的解放的充分条件,它构成了个体主观自由与共同体客观自由相统一的活的伦理实体。马克思在肯定黑格尔解放伦理思想的合理性的同时,对黑格尔解放伦理思想在实际中具体展现的市民社会的利己主义性质与政治国家的虚幻性进行了现实批判,指出黑格尔虽然正确地看到了市民社会与政治国家的分离是一种矛盾,但是他只是囿于作为抽象劳动体征的私有制,企图以伦理国家来统摄市民社会以实现普遍自由,而要彻底实现每个人的自由全面发展,就必须消灭资产阶级市民社会的雇佣劳动以及资产阶级政治国家。     

马克思世界历史理论视域中的“风险社会”

尽管马克思没有直接遭遇当今风险社会,但马克思世界历史理论却有先见之明,预见到了当今世界风险社会可能面临的种种发展悖谬。资本主义生产力的发展与实践的异化加速了风险社会的形成,全球资本关系的资本逻辑是风险社会产生的内在动因,实现人的自由全面发展是世界历史发展的必然结果,资本主义生产关系的扬弃是跨越风险社会的根本途径。因此,马克思的世界历史理论贯穿着对当代风险社会之“罪魁祸首”的资本主义制度的深刻批判。深入挖掘马克思世界历史理论中的“风险社会”之意涵,既是推动马克思经典文本深入研究的内在需要,又是防范化解“风险社会”语境下重大风险的应有之义。     

景观的激进批评与景观文化的发展--德波《景观社会评论》要义

在《景观社会评论》中,德波从“景观”的概念出发对当代西方社会展开批判,他分析了景观权力以及景观统治的实质,并借此对当代资本主义制度带给人们的幻想予以揭露。     

霍耐特承认理论解析

作为法兰克福学派的"第三代"核心人物,霍耐特正是通过他的承认理论为批判理论注入了更具规范内容的社会理论维度.在霍耐特看来,黑格尔在耶拿时期所阐发的承认思想,为自己的理论建构提供了最好的思想资源,而米德社会心理学又恰好为重构和转化黑格尔承认思想提供了嫁接的经验手段.基于此,他详细阐述了三种承认形式:爱、法权和团结,以及相应的三种对承认的否定形式(蔑视):强暴、剥夺权利和侮辱,从而构筑了一个较为完整的承认关系的结构.     

马克思主义“物化”批判逻辑的再发现——基于对马克思、卢卡奇与法兰克福学派的概念史考察

马克思用“事物化（Versachlichung）”与“物化（Verdinglichung）”这两个概念,共同勾勒出资本主义拜物教的逻辑：资本主义生产关系将自身转化为“事物”,而后颠倒地表现为外在之“物”,这也构成了马克思主义物化批判的源头。卢卡奇沿袭了这一逻辑,不仅批判“物化”现象及其意识,而且批判韦伯、齐美尔等人所分析的现代性的“事物化”进程。在其启发之下,霍克海默、阿多诺强调“事物化”的客观性,却否定了卢卡奇从“物化”中寻求解放的可能,阿多诺更揭示了物化批判的同一性本质,宣告物化批判的无根性和无效性。广松涉、霍耐特凭借“物象化论”和“承认理论”的原创建构,推动了关于马克思主义物化思想的讨论走向当代。     

马克思社会哲学理论的霍耐特式解读

20世纪末,阿克塞尔.霍耐特凭其承认理论登上学术舞台,之后不久,他就获得了法兰克福大学社会研究所第七任所长的殊荣,一跃成为法兰克福学派的第三代领军人物。在阐述和论证自己的承认理论之前,为了给自己理论的可行性寻找充分的依据和根源,他曾将思维的触角伸向了马克思早期的一些理论著述,之后,为了给其承认理论作论证,他依然找到了马克思。这里主要就是对霍耐特这一前一后对马克思理论的独到解读作以阐述,并对这种解读做一简要的评述。     

论政治哲学视阈下马克思劳动论题的规范向度

近代以来,劳动上升到所有人类活动中最高级、最受尊敬的地位。洛克等人论证了劳动与财产、自由和平等之间的逻辑关联,马克思则从资本主义制度的结构、前历史的起源和未来发展的可能性三个方向摧毁了这一联系的意识形态幻觉,阐发了劳动论题的规范向度,彻底批判了近代自由主义政治哲学。对此,我国须批判扬弃近代政治解放的成果,结合我国的现实国情发展现实性的马克思主义政治哲学,为自由活动的实现奠定基础。     

霍耐特承认道德观的建构

为了克服当今道德哲学的困境,为社会的道德秩序奠定规范的基础,引导人们追求美好生活,霍耐特以实践的自我关系为中介,通过否定的方式,把拒绝承认与道德损害相关联,并通过肯定的方式,建构了基于爱、敬重、团结三种承认形式之上的道德观,以确保实现主体的自我同一性和人格完整性。