浪漫主义与马克思的“世界文学”理论

我们普遍用马克思的"世界历史"理论去阐释马克思的"世界文学"理论,但这种阐释方式存在诸多局限。马克思的"世界文学"理论作为诗学理论,与浪漫主义思潮有着内在的不可分割的有机联系,浪漫主义对差异性、非决定性以及一体化与个体化统一的有机整体原则的尊重,深刻地影响了马克思的"世界文学"理论的知识形成、本质结构和形态特征。"世界文学"本质上代表着人们对未来社会生活的一种价值理想,这种世界主义的价值理想与浪漫主义的精神特质内在地融合起来,构成我们所试图理解的马克思"世界文学"理论的本质内涵。浪漫主义的价值理想、有机整体原则以及独特的辩证法思想,是我们理解"世界文学"的一个不可缺少的思想资源和文化传统。     

希腊哲学是基督教思想的奠基者

如果没有希腊文化,基督教的产生是不可想像的。基督教思想的产生得益于希腊哲学,基督教思想的系统化,同样是希腊哲学征服基督教世界的结果。因此,我们可以说,基督教思想是穿着宗教外衣的希腊哲学。不过,希腊哲学究竟在哪些方面为基督教做出了贡献,似乎西方哲学并没有明确的定论,本文从四个方面阐述希腊文明与基督教的关系。第一,智者关于好公民的讨论和毕达哥拉斯、苏格拉底、柏拉图对于好人的讨论成为基督教定位人的信仰的重要参数。第二,善的理念为基督教的上帝论提供了道德的形而上学蓝本。第三,毕达哥拉斯和新毕达哥拉斯派以及柏拉图的灵魂不灭与轮回思想,为基督教爱的理论和末世学奠定了理论基础。第四,斯多亚学派的世界主义为上帝面前人人平等拓清了道路。通过对这四个方面的阐述,作者力求表明,希腊哲学是基督教思想的奠基者。     

阐释与启示:20世纪初年民族主义谱系的嬗变——以《安徽俗话报》与《新青年》为例

近代中国民族主义谱系的生成一开始就呈现出复杂的谱系特征,尤其是在20世纪初年的辛亥革命前后.在学术界众说纷纭的当下,以<安徽俗话报>与<新青年>两种报刊所处的不同时期的价值趋向审视民族主义的发展以及与其他思潮的关系会发现,它们经历的从"外竞"到"内竞"、从"立国"到"立人"的心路历程,也正是从"传统"到"现代"的转型,其中世界主义与民族主义的紧张不只是客观的,而且是必要的.其中的张力所展示的思想内涵对我们今天的民族主义学术讨论不无启迪.     

论政治经济学的科学性疑难——从斯密、李斯特到马克思

李斯特批评斯密的政治经济学并不符合“德国的实际”,主张以“德国的实际”抵抗“英国的理论”,希望建构一种科学的“国家经济学”以抵抗斯密的“世界主义经济学”。然而马克思认为,李斯特的国家经济学貌似具有科学性,但归根到底还是一种“庸俗的”政治经济学,他主张以“无产阶级的实践”超越“德国的实际”与“德国的理论”之间的“时代错乱”。马克思的政治经济学不仅揭示并批判了斯密和李嘉图政治经济学的阶级实质,还为资产阶级社会构造了一个“特殊的逻辑”,进而为后发展国家的革命性赶超提供了科学的方案。马克思政治经济学不仅是批判的,更是科学的。     

世界主义视域与风险社会

世界主义视域的阐发跟世界风险社会的形成密切关联,其目标是应对风险社会的全球化。世界主义主张用“亦此亦彼”的交往模式取代全球主义、后现代主义和民族主义的“非此即彼”模式,在不同主体彼此尊重、决策时相互考虑对方的基础上达成普遍性规则,共同应对世界性风险。在各种世界性风险日益增多的情境下,一方面要批评世界主义弱化民族国家的主张,另一方面要汲取其促进全球平等互动的观点,积极推进民族国家之间的信任重建,在资源和信息上互通有无,共同应对风险社会。     

世界主义的文学与人类学——迈向整体人类学的跨学科新话语

在中西并行的学术演进中，文学人类学逐步成为一个具有独特表述主张和系统理论方法的跨学科新话语。伴随着对人类表述本质这一核心问题的逐步深入，文学人类学的问题意识、理论意识、核心意识在碰撞中得以不断反思乃至重塑，呈现出迈向整体人类学的话语特征和发展趋势。以英国人类学家奈吉尔?拉波特为代表，西方文学人类学正基于对以人类学为首的社会科学研究对象和方法的反思，对所谓“个体”实施关注和书写，从而最终回归“整体”，构成世界主义人类学的美好愿景，实现了其对整个社会科学领域作出话语贡献的企望。     

从“中间性”到“世界主义”：一种超越民族研究的“中心-边缘”叙事的尝试

20世纪80年代以来，在民族研究领域有诸多突破“中心-边缘”二元叙事的尝试：借助“后殖民理论”的视角强调“混杂性”和“流动性”来消解“中心”和“边缘”，或者拓展费孝通“走廊”范式对“互动”和“迁移”的强调，将对立转化为“中心”对“边缘”的区分和涵盖。在此基础上，本文尝试引入“世界主义”，以一元的“世界性”来突破二元的对立。世界主义在两个层面上展开，既指包含了流动性和开放性的身份认同，也指含括了时空万物的一种“宇宙-政治”观。世界主义既是一种道德立场，强调每个地方都是中心，都有对于世界的想象、解释和参与的愿望和能力，也是一种分析框架，强调每个地方的世界性都是历史性形成的、容纳了不同层次的特定结构。本文以此重新思考民族、族群、国家、文化等概念的边界, 强调每个地方存在的超越这些概念边界的“联系”——区域性的和历史性的、符号性的和物质性的、以及存在意义上的。     

人类命运共同体的共同价值基础与世界正义

世界正义作为建构人类命运共同体的价值基础，为化解世界文化多样性的张力、分配全球合作利益与责任、巩固全球团结提供规范和纽带。世界主义的全球正义观，忽视了国际社会文化多样性的现实以及国内与国际、政治与经济领域的差异。国家主义者的国际正义观念，虽然对国际社会现实做出妥协，但也默认了全球巨大贫富差距的合理性。人类命运共同体理念蕴含的世界正义观，以人民作为世界正义的主体，在区分世界正义与国内正义、经济正义与政治正义的基础上，建构一种各国经济上平等、政治上独立自主的正义观念。人类命运共同体模式超越了世界主义的抽象平等主义和普遍主义，也超越了国家主义的二元论，提供了一种理想且可行的世界正义方案。