物化后的荒诞文明——论品钦《V.》中的物化

物化现象在品钦的小说《V.》中有很多体现。《V.》中物化的概念和根源既有西方马克思主义者卢卡奇社会历史学的解释,也有弗洛伊德的精神分析学解释。品钦以V.来象征整个西方文明,通过 V.的物化与堕落来表达他对西方世界的反思与不安。同时我们在他的小说中也能看到他的一些解决办法,这些办法有助于抵制物化和无生命化的趋势。     

原型批评视阈中的庄子之"蝶"

庄子之"蝶"原型意象以一种特有的生命观照方式传达出个体独特的生命体验.庄子对人类生命进行智性的、整体的观照,使人们在寂静中寻求生命的超越.从原型批评的视点切入,是审视庄学道体的新视角,有助于探寻庄子给中国文化生命带来生机的主要因素及其对后世的影响.     

教育物化:儿童生活异化的批判教育学归因

生活是对人的存在方式的一种最为关切、最为明了的概括,人是经由生活实现成长的。而教育本然的“教育性”也即源于教育是一种生活。所以,教育作为一种饱含对儿童的生活意义以及生命价值以人文关怀的领域,本身就具有伦理意义。然而,由于受功利主义幸福生活观的影响,人们对儿童发展和儿童教育产生错位理解,造成作为关涉儿童生活幸福的教育逆“幸福公理”行事,发生物化,进而导致儿童生活的异化,迫使儿童远离符合自己缪斯天性需要的生活,丧失滋养自身健康成长的基本条件。     

交往与承认：物化理论批判及其新诠释

物化概念与物化意识是西方马克思主义鼻祖卢卡奇用以剖析20世纪初资本主义社会病理性症候的核心概念。法兰克福学派第二代旗手哈贝马斯与第三代传人霍耐特分别从交往理性与承认理论出发，对卢卡奇的物化理论进行了哲学的反思批判和主体间性的重新诠释。哈贝马斯在对卢卡奇物化概念的考察批判基础之上，发展了工具理性的物化批判，将物化诠释为系统对“生活世界的殖民化”,并据此提出了物化理论的交往转向。霍耐特则从规范性的维度将物化重新界定为对承认的遗忘，并区分了不同于卢卡奇物化的三种物化形式，进而从病理学角度剖析了造成物化的社会成因。在此基础上，霍耐特结合20世纪末当代资本主义社会出现的新特征，从后现代主义和精神分析的视野出发，以“预先承认”概念重新批判性地诠释卢卡奇的物化理论，实现了物化理论的承认转向。对物化的批判和新诠释为理解当代资本主义的病理学症候，深化中国特色社会主义研究提供了重要的参考。     

“道德物化”与现代科技伦理治理

在深度科技化时代，科技所带来的伦理挑战日益突出。荷兰学派的道德物化理论或可为科技伦理治理提供建设性思路。道德物化并不是将技术看成中立工具，用其来实现道德目的。道德物化的核心是“关系本体论”，这一理论认为技术与人在知觉和能动性生成层面是互相构成的，人的道德能动性总是受到技术物的调节。这一思路特别重视技术物设计的伦理敏感性，要求科技人员进行“调节分析”，不仅要考虑技术功能的实现和可能的后果，同时要考虑技术被非常规使用的可能，并预见可能的伦理风险。更进一步，在技术全球化布置的今天，“调节分析”要求科技人员对技术的道德敏感性保持高度自觉，尽量避免可能的价值冲突，防范可能出现的价值殖民主义。     

人性的崇高是如何可能的?

享乐主义大肆泛滥的现实表明,建立在人性异化基础上的财富崇拜并不能真正成为现代社会的信仰追求。解决人的异化及其所产生的问题,必须要有坚实的现实利益依托以及超越财富价值的理性精神。以往建立在个人主义基础之上的理性并不能拯救社会的信仰危机,出路就在于在重建人类理性的现实基础上,完成从个人理性向实践理性的转换。     

《庄子》“化”概念与“物化”思想的多层结构

文章透过现本《庄子》中的“化”“变”“物化”“变化”以及与此相关的用例之分析，欲阐明《庄子》“物化”论的多层意涵及其独特思想意义。文章首先将“化”论分成四种涵义：生物体本身的变化、“生死”过程以及不同生物之间连环、意识的变化、境界和想象中全部“物”之间的转换。接着指出《庄子》的“物化”论还具有论述上的两种重要功能：“主题的转换”和“不同主题的整合”。基于此分类，文章试图论证《庄子》中多样多层的“化”论成为“因为万物化成其他物，不同物实为同一物”之思维方式的基础。若从其“物化”论的发展来看，在《天地》的“其死也物化”一句中所看到的其生体变化和生死意涵的“物化”论可能很早就存在，而《逍遥游》“北冥有鱼”和《齐物论》“庄周梦蝶”所追求的在“万物齐同”的境界中融于“齐一”境界的“物化”论则因与《天下》“庄周论”的内容相呼应，其撰写时期应该在现本内容形成过程中属于较晚期，当为战国晚期。     

时间的空间化——再论青年卢卡奇的物化意识理论及其现代性价值

青年卢卡奇沿着“商品—时间的空间化—物化意识”的路径揭露了发达资本主义社会的普遍性物化现象，时间的空间化则是物化意识生成及批判的关键。现代社会全面商品化、抽象化，时间的空间化则以合理化的劳动时间形式，从客体侵入主体、从经济领域扩展到社会总体，催生物化意识的生成。时间的空间化指向一种无限进展的非质变状态，并否定“时间是人类发展的空间”，因而揭示出物化意识非批判性、非生命意义的实质。这种对时间的理解深化了卢卡奇基于物化理论的现代性批判思想，阐扬了马克思现代性批判理论的时间向度，且与西方现代某些重要思潮相呼应。