试析儒家传统文化中的“诚”

"诚者,天之道也;诚之者,人之道也。"先秦儒学从孔子到其孙子子思,再到孟子,都关注天道、人道之间的关系,主张"天人合一",都把诚作为其思想学说之最高范畴,形成其朴素的辩证唯物的世界观和方法论。梳理传承发展这份宝贵的思想文化遗产,对于我们树立正确的世界观、人生观、价值观,安身立命,治国理政,有重要的借鉴作用和意义。     

中国译学建设的融通之道:张柏然翻译美学思想探析

面对新时代翻译行业的挑战和翻译研究语境的变化，中国译学界产生焦虑情绪。作为新时代译学建设的领军先锋，张柏然教授倡导立足传统，坚守本土，以中国语言、文化为基石，中西融贯。他以“天人合一”的中国传统美学思想为源泉，依循“传统定位—西学反思—融通自立—打造特色”的路径，形成由“变化观”“适切观”“融合观”组成的“三观合一”的翻译美学思想，其中，“变化”是本质，“适切”是缘由，“融合”是目标。张柏然教授的翻译美学思想具有前瞻性、创新性和指导性，可指引我们进一步反思，探索前进之道。循此体系，不妨以共性为译学研究本体，以“和而不同”为理论追求，以“比较调和”为研究方法，以“天人合一”的融通之道描绘一幅“译学太极图”。     

中国古代养生思想的哲学基础——谈天人合一及阴阳互换

中国古代养生思想凝聚着中华民族的深邃智慧,它是古代先哲们在长期社会实践中获得的对于自然、社会及人类自身的认识和经验总结,又深刻的影响着中国人的思维方式、人生态度和行为准则。在中国古代养生理论中,“天人合一”及“阴阳互换”的哲学思想占有十分重要的地位。通过文献、访谈、综述等方法,结合对中国古代养生思想整体观的探析,从“天人合一”及“阴阳互换”的涵义及其发展等方面进行简要概括总结,探讨“天人合一”和“阴阳互换”思想的指导意义,为现代人们养生实践水平的提高提供理论支持。     

西医和中医:两种哲学和两种医学文化

西医和中医根源于不同的哲学体系和思维方式,形成了两种不同的医学文化。西医以还原论分析思维为特点,而中医以整体性意象思维为特征;西医旨在治"人的病",而中医旨在治"病的人";西医药善于"治标"而具有单一性和精确性,中医药追求"治本"而具有多样性与模糊性;西医药学对药与非药界定清晰,中医药学对药与非药辨证施用;西医重在"治已病",中医推崇"治未病"。西方现代医学是一种"生物医学模式",它立足机械还原论而把人当做机器,忽视人的整体性,随着资本侵入该领域,西方的医药已成为资本增殖的手段。对待西医,应该用"生物—社会—心理—环境"相统一的医学模式来超越"生物医学模式",并强调"医者仁心"的伦理道德。中医中药是一种辨证施治的医学模式,它以"天人合一"为哲学基础,以望闻问切为诊疗方法,从整体上把握人的生命机制,在辨明阴阳的基础上看病施药。发展中国医学事业,应该摒弃"中医西医化"、"中西医结合"等错误认知,承认医学界西医、中医两个医学世界和两个医疗系统并存的现实,同时坚持在医学医药领域走中国自己的道路,复兴中华医学。只有让二者相互竞争、相互促进和补充,通过开放性整合创造出新的医学模式,才能在坚持"以人为本"的基础上更好地服务于人类健康和社会发展。     

生态究竟有没有伦理

强调生态自身有伦理,很容易导致取消道德的超越功能.相比于人及其所拥有的伦理道德,生态不仅不具有任何优先性或优越性,而且生态的任何意义包括伦理意义都只有借助于人这个平台或这扇窗口才得以呈现.走向天人合一、主客交融,才是生态伦理学的最高境界和最大心愿.如果没有这样的理解维面,生态伦理就会下降为应用伦理学.而应用伦理学有一个很大的局限,那就是它假定了生态与人的外在对立和主客相分,或者是人在生态之外去表达对生态的伦理关切,或者是生态在人之外期待人给予道德关怀.生态应当是包括人和自然以及环境在内的有机共同体,而正确理解的关键在于取消主客二分.     

儒家经验与当代治国理政理念的对接

儒家思维方式是一种折中、综合、平衡的思维方式,这种思维方式的最大特征是重视整体和谐。这种整体和谐性思维是指把天地、人、社会看作密切贯通的整体,认为天地人我、人心人身都处于一个整体和谐的系统之中,各个系统要素之间存在着相互联系、相互依存的关系,处于一种协调的状态。在传统中国社会,儒学曾经长期成为国家意识形态的主导思想,不仅影响了中国的政治、经济、文化和教育,还在国民的思维方式、行为规范、社会心理等方面打下了深深的烙印,成为中华民族国民性不可或缺的组成部分。在追求"中国梦"、构建和谐社会的现实语境中,我们依然能够从儒家文化的核心观念中汲取宝贵的思想资源。天人合一、均平安人、中庸之德是儒学三个核心观念,与习近平总书记治国理政的诸多思想方针如科学生态观、社会治理观、道德修养观等相契合,与追求"中国梦"、构建和谐社会的精神实质一脉相通,因此在当代语境中仍然保持着积极意义。     

中国传统文化在现代环境艺术设计中的应用

中国在世界的舞台上，是一个具有悠久历史，有着自己独特的文化底蕴的国家。在久远的历史过程中，这份文化底蕴已逐渐演变成为独特的传统文化。因此中国是一个具有着自己的传统文化的国家。而这随历史而来的传统文化至今已经成为一种时尚，潮流，越来越受到人们的关注，从而设计师根据人们的喜好，将中国传统文化融入在现代环境艺术设计中得以的体现。让我们在在环境艺术设计中，了解传统，理解传统，发扬传统，将其注入到设计师设计图纸的灵感中，给予环境艺术设计之生动与传奇。     

冬病夏治祛寒根

俗话说“天时地利人和”,中国人自古就会利用“天时”做一些事半功倍的事,比如冬病夏治。“冬病夏治”是我国传统中医疗法中的特色疗法,根据“天人合一”、“春夏养阳、秋冬养阴”的原则,利用夏季气温高,机体阳气充沛的有利时机,使用药物内服和外用等方法,调整人体阴阳平衡,以扶持正气,增强抗病能力,预防和治疗冬天或受寒后容易发作的顽固性疾病。     

非物质文化遗产视角下的“社”与“祖”

在中国文化传统中，“社”与“祖”意指土地、祖先，涉及相关文化伦理、世界观、信仰、礼制、仪式、社会维度。“社”与“祖”的认知逻辑为“天人合一”，促成的是宇宙、社会与个人的相互混融，承载着“亲”、“和”、“孝”、“序”等中华文明的核心价值体系，建构并调适着人地关系、人神关系、人际关系，塑造了社会的基本架构模式。“社”和“祖”不仅是民族文化的肇始和根源，也是我国传统文化遗产体系中的核心与载体，其所秉持的伦理价值、文化价值、社会意义和时代意义都是值得深入思考和尊崇的。     

王国维与王船山“天才”观异同考释

王船山在著述中多次使用"天才"这一术语,王国维在20世纪初将西方"天才"观引入中国诗学。审验两位大师的"天才"观,具有鲜明的共相性和差异性。共同性在于强调天才的直觉能力和崇高内美的品格,而且天才之作具有自然之特质。差异性在于王船山"天才"观强调天巧或神技,富有灵心的"天才"能够领悟天地神理,在诗境中呈现"天人合一"的妙合意旨。王国维"天才"观推崇绽出的存在性向,"天才"心灵对此在生存予以观照,呈现出"忧""畏""罪性担荷"等价值维度。王船山"天才"观彰显中国传统美学场域的内质元素,王国维"天才"观则凸显了西方存在主义场域的价值符码。