中国哲学的独特价值与21世纪文明建设

中国哲学注重人生价值。其中主要之论:生命本体论、人性趋善论、道德修养论、处世方法论等注重人与自然的和谐关系以及人与人的协同关系。中国哲学这些独特价值,在21世纪的文明建设中将再作新贡献。     

绘画艺术的生命之象与生命精神

绘画艺术既是一种语言符号 ,又是一种生命符号。绘画艺术的本质在于超越自我生命复归宇宙的生命精神。本文试图从生命哲学的角度对绘画艺术的形态学特征作形而上的审美思考     

感动与原创

原创建基于写作主体对写作既定现实与既成写作文化的反思、批判和摆脱上 ,它指向一切真正的创造。深度感动、生命诗性、触动、冲动等是影响原创的生命生态肌质。感动尽管不具备触动的突发性和冲动的高潮性 ,但它能丰盈人的心灵 ,将人置于爱与美、追求与梦想的诗性状态 ,并推动情感运动抵达颠峰 ,进而夯实个体原创的心理基础。     

论早期基督教的人生哲学──兼及与中国传统思想之比较

本文着重论述了早期基督教是一种注重人的整体生命的宗教、早期基督教实现了对《圣经·旧约》的律法的超越、基督之死的伟大意义、基督之训等几个问题，并同中国传统思想进行了比较，指出了早期基督教人生哲学对现代人的启示意义。     

生命意蕴——老大爷肖像

画面老人，是鲁迅美术学院比较有资历的一位老模特。平时拄个拐仗，提个烟斗，坐下时，很少说话，但是表情比较凝重。偶碰他休息，我迅速提笔，借用温柔的夕阳和安静的老人，用笔墨把画面的浓浓韵味传达出来。阳光通过窗户映射到脸上，人的情态特征及衣服装饰，显露了老人的庄重、凝思及社会地域特点。     

跨文化比较视野下的日本生命伦理争论 ——读洛克《双重死亡:器官移植与死亡的再造》

在日本的生命伦理学史上,一场兴起于20世纪80年代且持续近20年的关于脑死亡和器官移植的争论,构成了一个具有里程碑意义的事件。北美人类学家洛克将这场争论置于北美与日本跨文化比较的视野下加以审视,撰写了《双重死亡:器官移植与死亡的再造》一书。在北美和日本,脑死亡和器官移植的议题引起了截然不同的公众反应。通过从关于生命与死亡的本体论、身体的商品化、"生命的礼物"的暗喻等层面的跨文化的比较,洛克指出:大多数日本人受到其传统与文化的限制而不愿意接受脑死亡和器官移植,然而,同样地,正是由于其传统和文化的基础,大多数北美人相对容易地接受了脑死亡和器官移植。基于对洛克作品的阅读,本文认为:人类学跨文化比较的方法,能够为理解不同社会文化情境下的生命伦理差异,提供重要的洞见。     

生命化教育的回溯反思与新时代创新

教育的对象是人,教育的终极目标是使学生成为独立健全之“人”。从生命化教育历史发展的视角来看,古典教育观体现出对生命的尊重,强调生命具有理性和超越性,倡导生命交往式的师生关系,教育目的是培养整全的人。近代文艺复兴时期兴起的人文主义运动“点亮”生命,在教育场域中体现为自然教育思潮强调个性化教育,致力于培养人的道德、智慧和文化修养。现代科学时代的到来极大地改变了教育的发展态势,极端的科学理性和工具理性导致独特生命个体的价值被漠视,教育忽视了对生命的关照。在回望人类思想宝库中蕴藏的生命教育思想,反思现代性教育潜藏问题的基础上,从教育理念到教育实践层面提出构建新时代的生命化教育,以使教育更好地培养具有情怀和个性,更好引领社会进步发展的时代新人。     

生命共同体：人与自然如何共生的实践之解

生态中心主义将生态共同体的利益奉为最高价值,把自然归入人类的道德关怀范围,虽然对人与自然的共生作出了生动诠释,却脱离了人类实践,消解了人的主体性,忽视了人的生存发展诉求,将希望寄托于个人的道德行为以期到达荒野的乌托邦。与此不同,“生命共同体”理念是将马克思实践自然观运用于人与自然关系的最新理论成果,融入了生态文明建设的中国特色社会主义实践经验,以生产实践为基础,揭示人与自然是生命共同体,确认人的主体责任,明晰“美的规律”。“生命共同体”理念从实践的向度为如何实现人与自然和谐共生提供了中国方案：是坚持整体性和系统性的生态方法论;是以德法共治落实主体责任的生态治理论;是从美丽中国到实现人类永续发展的生态价值论。