主客二分的理性精神探源

逻各斯和努斯的提出构成了理性精神的最初形态,逻各斯代表了客体性原则,而努斯蕴含了主体性原则。逻各斯和努斯的对立统一恰恰体现了古代希腊哲学中的二元论即主体和客体的对立统一。两者从对立达到和解,又在和解中包含了分裂。本文试图展现主客对立的二元论思维方式在古希腊哲学中的图景,以便对主客二分的理性思维方式有了进一步了解。     

“失明”的文学——从空间到空间理性

上古时期盲人和其作品登上文学舞台,影响中外文学达几个世纪。受生理条件限制,盲人须用理性来理解直观空间,由此空间理性被深深地烙印在语言之上,并影响着后世的文学创作。空间理性在口头文学的传播过程中逐步确立,再经由文字表现出来,更加剧了语言逻辑化和语法化的过程,这与使用何种语言和文字并没有直接关系,也不存在非逻各斯中心主义的语音中心主义。这一被树立起来的文学典范,使语言中所蕴涵的空间理性最终内化为人类的深层思维,也成了一切艺术的过滤器。我们无法再回到原初状态,空间之网成了人类与自然永远的隔膜。     

论近代科学理性与“逻各斯”理性的差异

近代科学理性承袭了古代哲学"逻各斯"理性的本质精神,然而它们在表现形式上却呈现出巨大的差异。古代哲学"逻各斯"理性主要体现为内在确证、质的规定和以自然语言为载体的逻辑演绎;而近代科学理性则表现为外在确证、量的规定和以数学语言为载体的逻辑推演。这种差异从根本上改变了传统哲学的主客一致的基础,它不仅导致近代哲学研究从古代本体论向认识论转变,也促使了经验主义、逻辑主义和机械主义的兴起,最终引起哲学理性的变化,导致"努斯"理性的沉沦。     

话语、逻辑与反转：德里达的解构——以Khora为分界线

对于逻各斯的话语和逻辑,德里达延续了其一贯的态度,那就是通过指明差异和断裂的存在来反抗其内在的统一和完整性。Khora是反抗力量的一个代表,它以第三类话语出现在逻各斯系统内,既不委从于理性的律法秩序,也不屈服于感性的宗教皈依,而是以“无所表达”而“不被表达”的他者身份打开了通往异质性结构的征途。因此,Khora的独特身份揭示了逻各斯自身的断裂和分化。为了掩盖异质存在所造成的断裂从而达到叙事的完整性,逻各斯施加了一种反转的手段以达到这种效果。德里达认为反转是逻各斯所施加的一种暴力的表现,它试图抹消和抵制理想与现实之间的断裂,取消差异的存在。因此,解构实质上是对这种暴力的消解,通过消解使得文本的内在异质性和丰富性作为一种客观存在被呈现出来。     

黑格尔哲学希腊化的释义学研究

对黑格尔哲学的释义学研究是伽达默尔整个哲学研究过程中的重要部分。在他看来,黑格尔的贡献在于对希腊哲学的恢复。我们可以认为,黑格尔哲学本身就是希腊的延续,是柏拉图和亚里士多德等人的logos-nous这种结构的形而上学的延续。本文主要是分析伽达默尔对黑格尔的释义学的研究,并探究这种研究在其哲学释义学中的影响。最终,我们会发现伽达默尔哲学释义学的这种logos-nous-ethos结构。     

海德格尔论此在之诗意栖居——以《荷尔德林和诗的本质》为中心

存在遗忘、神性隐退以至上帝隐匿的虚无主义时代里,海德格尔毕生所思的问题是:如何唤起人对存在本身的追忆?如何适宜地安置人(此在/Dasein)的栖居?至迟从1934年起,荷尔德林诗成为海德格尔运思的决定性推动力。以《荷尔德林和诗的本质》为主要考察对象,关注海德格尔疏解荷尔德林诗时阐发的"微言大义",分析这种"微言"的形成和推衍,以图窥视海氏"大义"的精神品质全貌。     

探析解构思想之源兼论解构何以成为可能

德里达的解构主义作为当代影响极大的思想是怎样导致以“逻各斯中心主义”为核心的传统形而上学的瓦解,解构不仅颠覆了传统的二元对立,更注重了文本差异,从源头上看其本身具有肯定性和启示性的意蕴,解构不是一种简单的技术、手段,亦非单纯的否定,而是解读文本的一种态度,是具有开放性、包容性的启示。     

论解构主义文学批评

解构主义是西方整个后结构主义思潮最重要的组成部分。应用于文学领域的解构批评是一种具有颠覆性和破坏性的阅读理论和实践,它质疑并挑战了语言系统所谓确定文本边界、总体与明确意义的功能。本文以德里达为重点,论述其解构主义批评的核心概念,以对解构主义批评达成要领性理解。     

论马尔库塞的理性观

马尔库塞从哲学源头处追溯理性概念的起源及其实质内涵,他赞赏以辨证逻辑为基础建立的希腊辨证的理性观,反对以形式逻辑为基础、片面强调认知功能的科学理性观。在马尔库塞看来,批判的理性既是理论的,又是实践的,是认识论、伦理学与理想追求的统一,它扬弃黑格尔对理性的思辩理解,把辩证性、批判性(包括否定性、超越性)、实践性和乌托邦性作为基本质素赋予批判理性。     

宗教多元论与宗教对话

本文对宗教多元论与宗教对话的关系作了系统梳理。认为三类不同的宗教多元论可以在三个层面促进宗教对话混合多元论适用于人性层面的宗教对话；理性多元论适用于理性层面的对话；灵性多元论适用于灵性层面的宗教对话。