休谟关于神迹论证的贝叶斯式分析

休谟在《人类理解研究》第十章“论神迹”中,提出了一个反驳神迹的重要原则:“衡量证据”原则,他认为一个神迹只有在存在一组对它有利的证据时才能被建立.通过利用概率统计学上的贝叶斯定理,休谟关于神迹的论证能得到重新解释.无论是对单一神迹的单独证明,还是对众多神迹的联合证明,借助贝叶斯定理都可以得到清楚明白的说明.原则上不管是单一神迹还是众多神迹中至少一个发生的可能性,经过个别证据的累积都可以达到一个高的概率.在给定条件下,对于信仰上帝的人们而言,关于神迹的证据可以为上帝的存在提供有力的支持,但是假如人们不准备做一个信仰者,那么即使他拥有这么多关于神迹的证据,他也仍然没有理由去相信上帝存在.     

思维与言语的关系及二者的同一性问题——梅洛-庞蒂表达现象学研究

思维与言语及其同一性问题一直是个争论不休的问题.胡塞尔认为有脱离任何表达形式的纯粹思维,德里达对此持批判的态度,维特根斯坦则坚持认为没有脱离言语的思维和思想.这些探讨主要集中于思维与言语表达这个层面,无法推进对思维与言语关系的说明,也无法在它们是否具有同一性的问题上获得共识.梅洛-庞蒂表达现象学主张言语表达奠基于原初的身体表达——身体姿势,而语言则是言语的历史沉淀.这些观点对研究思维与言语的关系及其同一性问题具有推动作用,它们蕴含着这样的观点:思维是一种特殊形态的表达——言语表达.同时也对研究聋哑人的思维,说明动物有无思维以及思维和思想的性质具有建设性和启发性的意义.     

后现代哲学研究：多元论的挑战与误区

后现代哲学研究：多元论的挑战与误区金延，唐清涛陕西师大政治经济学院后现代主义作为一种文化思潮对当代哲学、文学、艺术等领域曾经产生过巨大的影响。如何解读、对待它，是摆在我们面前的重要任务之一。本文准备从哲学层面就其最重要的特征之一──多元论加以剖析，揭...     

往返于直观与意义之间——梅洛-庞蒂的语言现象学研究

语言何以能够表达意义、指称事物和事态是一个不断得到讨论的问题。意识的和先验的哲学将直观事物和意义分隔在两个不同的领域,它们能够说明词语意义指称事物、事态的可能性,但不能很好地说明究竟何以平列的两个序列能够现实性地发生对应关系。不同于意识的和先验的立场,梅洛-庞蒂的语言现象学从知觉经验出发,说明语言之所以能表达意义,是由于言语是身体姿势这一原初表达形式的变形,词语意义对事物、事态的指称并非一种静态的两种先验秩序的对应,而原初地是一种非表象的自发行为,语言的观念性意义奠基于其知觉性意义之上,能够返回去指称生活世界的事物、事态。在语言的表达和指称问题上,梅洛-庞蒂的语言现象学可以克服意识的、先验的哲学立场遭遇到的表象主义困境,启发人们回到一种以原初性生活为基础的整体观。     

梅洛-庞蒂关于历史意义的思想

本文着重考察了梅洛-庞蒂关于历史意义的思想.作者主要通过分析他如何在知觉现象学的基础上揭示意义的生成,以及把在改造结构主义语言学有关思想的基础上形成的语言表达理论扩展到对社会历史的研究,阐明他关于历史意义问题的理论基础,并进一步分析了他关于历史意义的思想.     

思维、感知与世界

人们对于世界的看法奠基于他们的思维方式和对感知的解释方式。哲学的思维方式是在不停地超越非哲学的自然态度的方式中建立起来并在逐步的自我超越的过程中更新的。作为近现代西方哲学的两个大家,黑格尔和胡塞尔都相信他们以自己的方式实现了对自然态度的超越,从而形成了各自不同的关于世界的学说。但由于他们的超越只是一种思维方式上的超越,他们所谈论的世界也只能是观念论的世界。现代的存在主义哲学,尤其是梅洛-庞蒂的存在主义现象学不但要克服自然态度中的对世界的思维方式,而且还要摆脱对我们感知活动的自然态度和观念论的解释,由此使我们真实地体悟到我们身在其中的与我们内在地相互关联的世界。     

梅洛-庞蒂关于历史意义的思想

本文着重考察了梅洛-庞蒂关于历史意义的思想。作者主要通过分析他如何在知觉现象学的基础上揭示意义的生成,以及把在改造构主义语言学有关思想的基础上形成的语言表达理论扩展到对社会历史的研究,阐明他关于历史意义问题的理论基础,并进一步分析了他关于历史意义的思想。     

洛克观念论与其常识信念的冲突及其解决

洛克建立在表象论基础上的经验主义观念论与他的常识信念之间存在着深刻的矛盾 ,表现了他哲学中认识论与本体论之间的冲突。但具有务实精神的他宁愿牺牲其理论的逻辑性 ,放弃将追求知识的确实性作为其惟一的目的 ,本着理论服务于现实的原则 ,通过以概然性补充知识的不足和划定理性与信仰的界限这两条途经 ,以允许矛盾存在的方式 ,在他的观念论与常识信念之间求得平衡。他的这一态度可以启发我们进一步思考如何处理好理论逻辑与常识信念之间的关系问题