卢卡奇对实证方法的批判及其当代价值

十九世纪以来,实证方法逐渐成为社会科学的主要研究方法。这种研究方法影响了第二国际理论家们对马克思主义的解读,致使马克思主义理论与社会主义运动脱节,使其退化为纯粹的“科学”理论,由此引发了卢卡奇对实证方法的反思与批判。卢卡奇通过对合理化原则的反思,指出实证方法内生于资本主义社会的物化结构,同时又固化了这一社会结构,因而掩盖了资本主义社会的剥削关系,消解了无产阶级的革命意志。在当代资本主义社会,实证方法与资本主义社会物化结构的互构关系依旧存在,而一些当代西方学者未能真正理解这一点。贝尔只是对资本主义社会结构进行“科学”分析,未能揭示资本主义社会的剥削结构;拉克劳与墨菲未将对实证方法的批判深入具体的经济生活中,致使其无法找到工人阶级彻底革命的道路。因此,我们需要重新审视卢卡奇对实证方法的批判及其当代价值。     

物化结构与阶级意识的辩证统一——重思《历史与阶级意识》的核心问题与当代价值

面对资本主义发展的新形势,第二国际理论家对历史唯物主义进行了实证化的解读,割裂了社会现实与革命主体之间的辩证关系,从而使无产阶级革命运动丧失了有力的革命指导。卢卡奇指出,必须在物化结构与阶级意识辩证统一的基础上重建无产阶级革命道路,这构成了《历史与阶级意识》的核心问题。无产阶级在资本主义物化结构中处于主客体同一的社会地位。这一特殊的社会地位直接促发了阶级意识的产生,并最终在物化结构与阶级意识的辩证统一中指向革命的实践。一些当代西方学者在对《历史与阶级意识》的解读中将物化结构与阶级意识的辩证关系割裂,从而使革命道路问题再次陷入困境。霍耐特只抓住了对物化结构的批判,抹杀了阶级意识的革命向度;齐泽克只抓住了阶级意识的革命向度,使阶级意识成为纯粹的革命理论建构。如何在当代重新探索无产阶级革命道路,我们需要回到卢卡奇,重思《历史与阶级意识》的核心问题与当代价值。