若干创新型国家的发展经验及其对我国的启示

美、日、芬、韩等国在建设创新型国家进程中,根据本国国情,采取了各具特色的创新措施,在政府作用的发挥、创新路径的选择、创新体制的设计、政策协调机制的建立、国家创新体系的建设以及创新保障措施和创新精神与创新文化等方面的成功经验,为我国创新型国家建设提供了宝贵的借鉴。我国的创新型国家建设一方面要增强民族自信心,另一方面必须着力解决在关键技术、科技投入、科技体系结构、创新制度建设等方面的突出问题,走出具有中国特色的自主创新道路。     

一种实用主义的文化观——罗蒂的“后哲学文化”观

美国新实用主义代表人物罗蒂提出的"后哲学文化"理论,宣称传统哲学终结的同时提出了在后哲学文化中一个新的哲学形象.在罗蒂所倡导的这样一种开放、宽容、平等的"后哲学文化"中,传统意义上的哲学、哲学家、科学、科学家及真理问题等失去了其"大写"的意义,随之我们的文化形态也发生了一种重大的转变.     

市场的诞生——青海吾屯“唐卡”文化市场的个案研究

古典经济学认为市场诞生于人类的交换秉性。文章以田野工作的方法呈现了转型时期一个少数民族地方性市场的诞生过程,展示出宗教权威、政治权力与传统关系网络在这一过程中的建构性作用。由此认为,市场是一种社会性制度安排,具有天然的社会文化维度。在此基础上,对西方经济学关于市场起源的理论范式进行了反思,并对当前的"市场转型"理论做出部分补充。     

思想政治教育需巧用激励机制

思想政治教育是一定阶级或社会为实现其政治、经济、文化、道德、理想,有目的的对人们施加政治准则、思想观点、道德规范的影响,以期形成教育者所需要的思想品德进而指导人们认识和改造社会。为达工作目标,需要通过激励机制,使教育对象的思想、行为符合思想政治教育工作者的要求。     

“记忆再造”与“市场建构”:一个少数民族村落集体记忆改造的民族志研究

古典经济学从“原子化个体”假设出发,认为人类的交换本性可以自发形成市场,因此市场的诞生是一个“原生”过程.本文以民族志的叙事呈现了一个少数民族村落如何通过对集体记忆的改造使地方性市场的建构获得现实可能性,因此展示出市场的文化嵌入性.在此基础上,本文对西方自由主义经济学的“自由市场”范式进行了反思;并通过个案的细节解读对“集体记忆”理论本身进行移动程度的拓展和补充.     

民族地区多元文化互动动因的微观解读—以甘肃天祝天堂村汉族成员“煨桑”行为为例

文化互动与整舍是多元文化存在的方式之一。多元文化的互动从宏观层次上看,表现为不同文化体系之间的碰撞和交流,但将视角转向微观,民族地区文化互动则依赖于民族成员的个人行为选择。民族成员所处的日常情境因素与其个人意念相结合,所形成的实践感决定着民族成员跨族籍的实践行为选择,这种新的实践行为则构成了民族地区多元文化互动的微观动因。     

试探清乾隆兵部尚书李世杰与黔西历史文化遗产及水西彝族李氏的渊源

清乾隆兵部尚书李世杰,从例捐小吏到封疆大吏,一品重臣,他非科举正途入仕却政绩卓然,百姓拥戴,皇帝恩宠。本文就相关历史资料,对其事迹与黔西历史文化遗产的关系进行分析,并考证澄清与水西彝族李氏的渊源关系。     

集体欢腾、绝地天通与礼物交换——莫斯与涂尔干宗教人类学思想的理论分歧及其化解

涂尔干将神圣—社会理解为一种外在于凡俗—个体的强制性存在,自我的牺牲成为个体感知和进入社会的前提,以个体自我牺牲为特征的“集体欢腾”也因此成为涂尔干眼中通向社会的最佳路径;莫斯则暗示,“集体欢腾”所催生的亢奋、痴迷与狂暴会反噬个体乃至正常的生活秩序,因此个体注定不能通过这一路径进入社会,相反,保持人—神适度分离的“绝地天通”才是日常生活得以持续的保障;为化解与涂尔干的理论分歧,莫斯以礼物为中介,指出了“社会如何可能”的另一种答案：循环往复的礼物交换能够让“社会力”完全作用于个体,使社会的生产和持续得以可能。重现莫斯与涂尔干宗教人类学思想的理论分歧,有助于理解法国年鉴学派宗教人类学研究不断深化的历史过程与理论延承,能够为准确解读《礼物》提供学理依据。     

扩大的市场——基于对青海黄南藏族自治州“唐卡”市场的分析

市场是经济学核心概念之一。本文通过田野工作的方法,以黄南藏族自治州唐卡市场分析为个案,对西方经济学理念中的市场提出质疑。认为"市场"不仅仅是经济学意义上的经济资本运作的时空,而是一个包含经济资本、政治资本、文化资本、社会资本与象征资本运行和相互转化的"扩大的市场"。由此对目前中国市场转型理论及实践提出反思。     

少数民族传统文化变迁过程分析——以甘肃省肃北蒙古族自治县蒙古族牧民定居点为例

甘肃省肃北蒙古族自治县的牧民在从草原向定居点搬迁的过程中,其传统文化受到严峻的挑战.以田野工作为主要研究方法,详细考察了现代化背景下甘肃省肃北蒙古族自治县牧民传统文化的变迁过程.在此基础上认为,从受到冲击、碎片化到重构是现代化背景下少数民族文化变迁的常态.民族传统的重构是民族社区发展的重要内容,传统文化的重构需要内源动力和外源支持的合力推动.