市场化之后道德教育的困境与出路

市场经济正在引发我国社会生活的巨大变化。在经济基础市场化之后 ,道德体系的主流模式开始变迁 ;但是道德变革的进行状态 ,造成主流道德体系的空场 ,道德教育陷入无所依存的失落中。市场经济的主体性后果以及人本价值观念的中心化 ,使得当下道德教育的方法论与目的论皆面临严峻挑战 ,也标识道德教育的改良思路。     

文化伦理:存在与意义

"文化伦理"一词,一是指文化与伦理之间的必然联系,二是指文化发展的价值追求.20世纪50年代之后,西方社会逐渐开始了文化发展的伦理转向;作为对"现代性"的反思和批判成果,伦理或道德价值成为西方社会追寻的基本目标.在我国,文化伦理经历了"从手段到目的"的命运转折:道德价值和伦理关怀摆脱了纯粹作为政治和经济生活附属品的工具意义,使自身显现为目的.我国文化发展由此开始一个新的时代,一个超越了纯粹的政治目标和经济目标的时代,一个尊重人的价值与尊严、维护社会公正与平等的时代,一个追求人与人、人与自然关系和谐的伦理时代.由此,我国文化发展被内在地嵌入了道德价值的指针,道德进步也因此具有了文化必然.     

关于“人的本质”探讨的方法论综述

经过二十多年的探讨,我国学术界关于“人的本质”概念的研究,取得了丰硕成果。所采取的研究方法主要有五种:逻辑方法,本体论方法,结构论方法,价值论方法,存在主义方法。虽然五种研究方法得出的结论不尽相同,但是“人的本质”问题的解答,获得了几点重要共识,我国人学理论研究,已经由关于“人是什么”的本体论问题,转向对“人应该是什么”的价值论和“人可以是什么”的方法论问题研究。     

文化传播的伦理关怀

我国政府职能正在向“服务型”转变,道德建设方式随之转变:道德权力由集中转向分散;道德话语由政府向消极受众的单向传递,转向道德多元背景下的道德平等对话;政治化的意识形态教育转向精神文化的创新和传播。但是,主流道德建设需要主流精神文化的支撑,精神文化的生产与传播,必须具备伦理关怀。     

论马克思主义反贫困理论与相对贫困治理

马克思主义反贫困理论从劳资关系、剩余价值等方面入手,揭示了无产阶级贫困的形成根源、破解途径和目标指向.中国特色减贫道路的形成是马克思主义反贫困理论中国化的重要成果.通过梳理我国扶贫历程的阶段特征和政策演变,可以看出新时代中国特色反贫困理论更加注重对人的需求的满足、对人的主体性的发挥及对共享发展理念的践行.马克思主义反贫困理论的创造性发展为我国后脱贫时代的相对贫困治理提供了可行思路:发挥制度优势,建立长效机制;多维发掘生产力,推动"造血"式扶贫;推动人的全面发展,实现精神脱贫.     

思想政治教育的人性假设

人性假设不仅以某种本体论为基础,而且预制思想政治教育的价值论和方法论.马克思主义人的本质理论建立在彻底的唯物主义本体论之上,不仅回答了社会主义思想政治教育的可能性和必要性问题,而且预制思想政治教育的目标为人的自由而全面的发展.在当前,我国思想政治教育的历史任务就是建构和谐人性,推动人从自由个体走向历史主体.     

"人的本质"概念:历史使命的终结

经过多年的争论和探讨,学术界关于“人的本质”概念的研究,取得了丰硕成果,成为我国人学理论研究的公设性前提。所采取的研究方法主要有五种:逻辑方法、本体论方法、结构论方法、价值论方法、存在主义方法。虽然五种研究方法得出的结论不尽相同,但是对于“人的本质”问题的解答,已经获得了重要共识,我国人学理论研究重心,已经由“人是什么”的本体论问题,转向“人应该是什么”的价值论和“人可以是什么”的方法论问题。“人的本质”概念的探讨,已经完成了历史使命。     

和谐文化:本质、价值与方法

社会主义和谐文化,是指在遵循社会主义核心价值体系的前提下,文化子系统相互渗透、彼此协调,共同发展而形成的一种新型文化模式.从意义上讲,和谐文化意在建构人的和谐本质从而推动人和社会的和谐发展:从方法上讲,和谐文化是以价值管理统摄精神文化的政治生产方式和经济生产方式.和谐文化是和谐的人与和谐社会发展的精神动力,也是和谐时代的精神标志.     

文化伦理的逻辑

“文化伦理”具有两种意味:作为存在,文化伦理意味着文化与伦理之间的必然联系;作为价值,文化伦理意味着人类的理性在把握了文化与伦理的必然联系的前提下,将伦理的价值,作为文化价值的核心,并以此引导人类文化的价值方向。物质文化是伦理的必然性基础;制度文化是伦理现实化的可能条件;精神文化则是伦理的相对自由。20世纪是人类文化意识逐渐觉醒的时代,无论中国还是西方,都开始将伦理价值作为文化发展目标的核心。