非物质劳动下的生命政治与“帝国”——基于马克思的立场对Empire的解读

在奈格里、哈特看来，非物质劳动是基于当代资本主义发展新境况而出现的一种新型劳动霸权。在某种程度上，奈格里和哈特的“非物质劳动”与“生命政治”是两个同一概念，它们与帝国、大众等概念有逻辑地勾连成一体，形成了一种以大众本体为基础的主体政治理论。这种以大众本体为基础的主体政治理论以马克思的文本为理论支撑，以现实的社会问题为导向，意在解决当今资本主义社会中的革命可能性问题。然而，其革命可能性的逻辑是以大众本体为基础的主体自我解放逻辑。因此，该理论不过是马克思以生产力和生产关系的矛盾运动为基础的革命政治理论片面化发展的结果。     

“自治主义马克思主义”的全景图绘

作为原产于战后意大利、走红于当代欧美学术界的一个国外马克思主义流派,"自治主义马克思主义"持之以恒的学术旨趣就是强调马克思历史辩证法的主体向度,坚信劳动相对于资本独立一极的本体地位,工人阶级相对于国家、政党、工会的自主地位,以及工人阶级自我组织和自我革命在资本主义发展中的决定性力量,从而致力于根据资本主义发展的现实背景,指认适应时代要求的革命主体,以对抗资本的逻辑和统治,其学说因此可以概括为"政治主体的建构学"。这门政治主体建构学说的理论源泉是马克思的经济学手稿尤其是《1857—1858年经济学手稿》,前提预设是资本与劳动的二元对立逻辑,核心内容是革命主体角色的重新确认,旨趣依归是设计革命策略颠覆资本的权力。在对马克思经济学手稿的政治哲学解读、对资本与劳动辩证法的重新诠释、对全球化资本主义现实的剖析、对新阶级主体及其革命策略的探讨等方面,"自治主义马克思主义"的理论颇具特色;但它过度诠释马克思的"政治向度",塑造出一个对抗至上、永恒革命、完全政治化的马克思主义,是一个危险的错误。     

非物质劳动与政治主体的重构——哈特、奈格里生命政治的视角

20世纪的最后几十年，工业生产失去了它的霸权地位，资本主义转向了非物质劳动的形式。哈特和奈格里不仅研究了非物质劳动条件下新的剥削方式，而且还把它与帝国的危机与大众的解放潜能联系起来。当然，这与他们从主体—政治维度上强调阶级斗争的重要意义，彻底否定革命斗争的客观基础，将阶级斗争完全界定为一种纯粹的主观性活动有关。哈特和奈格里把当下资本主义危机诊断为主体性危机，认为生命政治生产的终极目标不是生产客体，而是生产主体本身。哈特和奈格里对阶级斗争理论的论证越来越走向历史或然性。实际上，真正终结资本主义的统治地位，绝不能单纯地诉诸主体维度的劳动者的自治联合，必须返回至马克思历史辩证法的向度，通过对资本主义内在矛盾的深入剖析寻求无产阶级革命的现实可能性，彻底地变革资本主义生产关系。     

主体动力学与阶级解放的政治拯救——案格里对马克思《1857—1858年经济学手稿》共产主义思想的阐释

安东尼奥·奈格里是当代西方马克思主义哲学家和左派活动家之一。他立足于马克思《1857-1858年经济学手稿》（奈格里简称为《大纲》），通过解构一建构的分析逻辑，颠覆了客观主义理论研究范式，重新确立其政治性一主体性逻辑架构，将分析视角转向革命主体性和共产主义解放议题上来。他力图走出辩证法的迂回逻辑，以其否定一肯定的新视角彻底颠覆资本主义体系和传统马克思主义过渡理论，破除了以往静态的和非主体性的理解方式，并最终基于当代资本主义的后福特制转型，把共产主义的现实根基放置在以共同性和民主性为核心的后帝国主义时代诸众政治解放规划之上。但他过度推崇革命主体性维度，弱化了社会历史发展的客观动力机制，他的社会解放议程不可避免地陷入“唯意志论’的幻想之中。     

哈特的非物质劳动论对西方马克思主义理论困境的超越

正是非物质劳动论弥合了马克思主义传统中的技术与政治、劳动与价值和交往之间的双重断裂，并进而使马克思主义摆脱了人类解放的理想不能与现实生活的经验条件建立积极联系的理论困境。哈特和奈格里的非物质劳动论的理论意义体现于两方面：它是一种资本主义批判的政治经济学转向，恢复了马克思主义资本主义批判的政治经济学批判传统，为理论研究指明了方向；它恢复了劳动的价值创造之核心以及交往合作之源泉的重要地位，为我们的政治实践指明了方向，为革命主体锻造及新的政治组织形式的形成进行了理论论证。     

论马克思“非决定论”的“历史目的论”——从建构性历史目的论到范导性历史目的论

依照康德先验哲学方法论的划分,历史目的论可以被区分为建构性与范导性两类。由此黑格尔持有一种建构性的历史目的论,即预设某个客观实在的历史目的并由之出发,依照辩证法的结构纯粹逻辑地建构出现实的历史进程。这种历史目的论必然会走向历史决定论,在其中人的自由行动必然无法被设想。黑格尔式的马克思主义阐释模式将建构性的历史目的论模式带入了马克思的历史理论中,使其也陷入了历史决定论的困境。而以康德范导性的历史目的论来理解马克思的历史目的论,则可以使得马克思避免历史决定论的困难。     

劳动超越资本可能吗——哈特和奈格里的一种解答

与马克思提出的通过扬弃私有财产来摆脱资本对劳动的剥夺之路径不同，哈特和奈格里试图开辟出一条以“共同性”为体征的生命政治路径，设计出了以另类现代性为导向的伦理计划和政治计划，即为了打败现代性并且超越反现代性，创造出一种新的人性，在生命政治的语境下考察劳动在与资本的对抗中何以自主创造共同财富，进而实现对资本的超越。如果说哈特和奈格里的伦理计划是“可行的”，其可行的标志是“新的人性”之诞生，那么，其政治计划则是“可能的”，其可能的前提是“民主社会”的达成。然而，这一伦理计划和政治计划仍然面临着诸多挑战。因为资本主义何时终结仍然充满着悬疑，而资本的狂欢已然拉开了序幕。因此，探索共产主义的伟大工程仍然在路上。只有坚持马克思主义的方向、深入发掘和不断创新马克思主义的方法论，才能在理论上和实践中实现劳动对资本的超越！     

共产主义:革命主体性话语与替代性政治想象——奈格里对共产主义思想的重构

奈格里力图走出历史理论的客观主义范式和辩证法的回返逻辑,彻底回归革命主体性构架。他透过对共产主义话语的重构,将分析视角回落至创构性的主体性和阶级对抗的革命政治学,以此确认了共产主义的双重面向:彻底解构资本主义体系并指向无产阶级自由解放的后工作前景,破除了以往静态的和非主体性的理解方式,并最终基于当代资本主义的后福特制转型,把共产主义的现实根基置于以共同性和诸众政治为核心的后社会主义解放规划之上。从根本上看,他对共产主义筹划的重塑逻辑与立足充足本体论的激进政治一脉相承,其对主体性维度的过度偏执和对社会转型动力机制的简化,使其不可避免地携带唯意志论的嫌疑和审美乌托邦的色彩。     

共产主义是绝对精神的政治幻象吗？

马克思的共产主义和黑格尔的自由国家并不具有同质性。从根本上讲,黑格尔的国家作为绝对精神在世俗界的政治幻象,是绝对理念的完美体现,因而在终极史的意义上规定了历史道路的终点。马克思的革命理论使黑格尔费心论证的历史终结走向破产。马克思的共产主义并不是某种固定的社会形式,而是一个使现存世界不断革命化的运动过程。共产主义理论作为一种哲学的本体论追求,是将理想性与现实性内化并统一的信仰,这个信仰将为人类的安身立命提供无穷无尽的指向性。     

黑格尔的解放伦理与马克思的现实批判

在黑格尔的精神哲学中,人的解放展现为精神外化运动过程中劳动基础上人的内在必然性(自然现实)与外在必然性(伦理现实)的具体的历史的统一。针对卢梭等人的自然状态理论忽视劳动及劳动基础上的市民社会与政治国家对人的解放作用,黑格尔指出劳动与市民社会是人的解放的必要环节,它形成了自然必然性与自由普遍性相统一的伦理性的整体事业;政治国家是人的解放的充分条件,它构成了个体主观自由与共同体客观自由相统一的活的伦理实体。马克思在肯定黑格尔解放伦理思想的合理性的同时,对黑格尔解放伦理思想在实际中具体展现的市民社会的利己主义性质与政治国家的虚幻性进行了现实批判,指出黑格尔虽然正确地看到了市民社会与政治国家的分离是一种矛盾,但是他只是囿于作为抽象劳动体征的私有制,企图以伦理国家来统摄市民社会以实现普遍自由,而要彻底实现每个人的自由全面发展,就必须消灭资产阶级市民社会的雇佣劳动以及资产阶级政治国家。     

重新理解黑格尔——阿多尔诺对黑格尔精神哲学的批判性重构

为了“拯救黑格尔”,更是“为否定辩证法作准备”,阿多尔诺对黑格尔精神哲学进行了批判性重构。在这个过程中，阿多尔诺洞察到：第一，黑格尔精神哲学的目标是回应康德的二元论疑难，或曰同一性疑难，但无论宏观上还是微观上，黑格尔精神哲学都无法获得真正的同一性，甚至蕴含着概念与事物的非同一性；第二，阿多尔诺在破除精神总体性幻象之后，将绝对理性变成批判理性，将精神第一性演化过程变成非第一性原则的运动过程，将黑格尔精神哲学重构为批判的过程哲学；第三，阿多尔诺不仅指认精神活动与社会劳动的相似性，而且断定黑格尔的精神概念的生产性本质上是社会劳动，其逻辑性则是社会劳动的组织形式，因而精神活动就是抽象的社会劳动；第四，这样的一个以超验精神、先验主体、抽象的社会劳动所构成的先验性的囚牢，若关闭了历史批判路径，那么唯一可能的路径就是经验本身。这种经验指向超越抽象的社会劳动的现实的社会劳动。阿多尔诺对黑格尔精神哲学的批判性重构，既展现了阿多尔诺的马克思主义理论色彩，也成为对黑格尔精神哲学进行唯物论解释的先声。     

马克思早期对人的本质理解方式的变化

马克思早期通过批判利己主义,追求人的自由解放。他分析了政治解放所造成的人的二重化,进而阐明了人们的阶级差别和对立。通过研究政治经济学,马克思用人固有的社会本质来批判以货币为中介的异己交往关系,把自由自觉的劳动作为人的类本质,批判了资本主义的异化劳动,阐明黑格尔哲学中的自我是对利己主义的人的理论抽象。针对青年黑格尔派对人的孤立化理解,马克思强调,利己主义的人处于社会联系中。在《关于费尔巴哈的提纲》中,马克思从现实的社会实践出发,把人的本质理解为现实社会关系的总和,超越了费尔巴哈的类本质的观点。在《德意志意识形态》中,马克思从既定社会条件下的现实的个人出发,批判了施蒂纳的极端利己主义等,创立了历史唯物主义。     

现实历史的澄明——马克思劳动概念的存在论诠释

在马克思哲学中,劳动既是一个经济学概念,又是一个体现一定价值旨趣的哲学范畴.特别从黑格尔、马克思的关系看,我们更是能体认到马克思劳动概念深刻的哲学意蕴.劳动不是抽象理性的自我运动,而是人和自然界双重生成的物质活动过程.借助劳动概念,马克思通达了我们现实的生活世界、现实的历史.更为重要的是,马克思把"人的解放"的旨趣孕育在现实的历史过程中,从而实现了从解释世界到改变世界的哲学革命.     

超越斯宾诺莎的斯宾诺莎——奈格里解读斯宾诺莎的理论逻辑

奈格里解读斯宾诺莎的路径基本遵循了德勒兹的内在性线索。他基于超验性调解权力和内在性创构力量的对抗语境,将"实体—属性—样态"的形而上学构架转变为纯粹内在性,并以创构性力量和集体性人类行动的动力体系为根基,把绝对民主揭示为集体的力量创构过程,把创构性本体论当做反乌托邦反现代性的未来哲学。从本质上看,被重置的斯宾诺莎已经成为无产阶级的同路人、开放的历史创构机制和激进的政治模式。     

马克思与黑格尔:市民社会理论的继承与发展——兼评诺曼·莱文关于马克思主义政治哲学的看法

新黑格尔派马克思主义者诺曼·莱文揭示了马克思与黑格尔在市民社会理论上的关系。首先,莱文揭示了马克思与黑格尔市民社会理论之间的连续性与差异性,指出了马克思与黑格尔在批判资产阶级社会时的不同视角。其次,莱文强调了法国大革命与马克思主义的革命理论和市民社会理论之间的关系,阐明了马克思主义的革命理论与左派雅各宾主义的理论传统之间的密切联系,说明了法国大革命对马克思市民社会理论形成的影响。最后,莱文论述了马克思关于市民社会与国家的关系理论。     

哈贝马斯对马克思认识论思想的重构

哈贝马斯认为,认识论是对认识的可能性条件的反思(批判性研究),这个反思的彻底性在于揭示认识的社会历史条件。马克思通过对劳动的综合作用的阐发不仅推进了黑格尔对康德认识论的批判,而且确立了从社会理论出发来构建认识批判的维度。虽然在马克思那里存在着劳动与相互作用双重因素,并且他借此说明了认识批判的社会历史意义,但他将相互作用归结为劳动,从而把批判的科学等同于自然科学。因此,必须重构马克思的认识论思想,区分劳动与相互作用,区分知识的不同类型,反思认识主体的社会历史性。所以,彻底的认识批判只有作为社会理论才是可能的。     

从承认到自由——霍耐特正义观的逻辑演进评析

霍耐特以承认理论开始了对社会批判理论的规范性重建,之后借鉴黑格尔《法哲学原理》思想,将实现社会自由作为正义原则,把"承认"构建为实现社会自由的途径,完成从承认正义观到自由正义观的发展。霍耐特用承认范式取代分配范式,使自由正义观区别于当代主流正义理论。从历史唯物主义视角看,承认蕴含在马克思的交往理论中,社会自由蕴含在马克思共产主义社会观点中,自由正义观体现出对马克思主义在当代政治哲学领域的发展。     

科学发展观视域的人的解放理论探究

马克思主义人的解放理论不是一种"边界意识".人的解放是指摆脱人对人或人对物的依赖与束缚,但更主要是指主体自由自觉的活动.马克思主义人的解放理论的思想主要来源于亚当·斯密、费尔巴哈和黑格尔.共产主义是关于无产阶级解放条件的学说.人的解放途径就是把人的世界和人的关系还给人自己,实现自由自觉的活动或劳动.人的解放理论彰显了科学发展观的价值目的.人的解放程度是检验科学发展观实践的标准.     

非物质劳动与资本主义劳动范式的转型——基于对哈特、奈格里观点的解读

哈特和奈格里的“非物质劳动”是一个很模糊的概念,他们只是为了表明经济转型的一般趋势才勉强使用它的.实际上它更应该被称为生命政治的劳动.这一概念所凸显的是当代资本主义劳动范式的转型及其所内含的解放潜能.不过,由于哈特和奈格里的解读逻辑过于依赖于主体政治的维度,因而表现出了对现实历史过程的简单化理解.     

自由与历史:黑格尔与马克思自由观之比较——以卡尔·波普尔的批判为视角的一种考察

卡尔·波普尔对黑格尔和马克思的批判以自由与历史的关系为切入点,在这一批判中,波普尔将两者简单等同。然而黑格尔与马克思在这一问题上存在着巨大的差异:黑格尔的自由作为真理和世界历史的实现是无限的、静态的、完成的,并囿于哲学视域中的自由,因此是整体自由的代表。而马克思的自由则侧重于"解放",关注于现实社会人的生存状态的改变,因此是以限定为前提的现实自由,它更关注于如何实现自由,并在保持彼岸的自由与此岸的必然王国之间张力的基础上凸显自由作为一种实践的本质。马克思的自由以此区别于自由主义传统中的个体自由观念。马克思自由观作为介于整体自由与个体自由之间的第三条道路具有特殊的理论价值。