论道德绑架行为的伪善性和危害性

"道德绑架"现象近年来日益受到社会公众的热切关注。道德绑架行为大多发生在公共生活领域,它隐含了对被绑架者较高的道德期待,是对某一个体或群体的精神性强制。道德绑架行为的伪善性主要表现在:道德绑架者只说不做,只对他人布道,自己却不去做要求别人做到的道德行为;道德绑架者内心的道德愿望与其外部表露出来的行为不一致,往往口是心非;道德绑架者自以为是正义和善的化身,热衷于评价别人的行为,严以律人,宽以待己。道德绑架行为的伪善性与道德绑架者个人的道德经验密切相关,源于道德绑架者强调主观动机的善。道德绑架戕害了个体的道德自由和道德权利,模糊了社会生活中的善恶标准,破坏了社会的公序良俗。     

论道德自由中人的两种道德责任

道德自由是主体根据道德必然达致的自由,它指向人道德上的自我实现。在道德上自我实现的统摄下,从道德必然与主体自由中就衍化出人的两种道德责任形式,即道德法则下的道德责任形式和意志自由中的道德责任形式。道德法则下的道德责任以道德必然为根据,以道德义务的形式出现;意志自由中的道德责任以道德自我为根据,以道德选择的形式出现。人的这两种道德责任是相辅相成的,在道德自由中,缺少其中任何一种责任形式,都会阻碍主体道德上的自我实现。     

论道德自由

道德自由是人们根据道德必然规律独立自主地进行道德选择与决定的一种能力、权利和境界。道德自由既是对道德必然的认识与自觉运用,同时也是作为道德主体的人在道德生活中的一种自抉自主。加强和维护道德自由,一方面有助于维护人的道德尊严,另一方面有助于化解道德风险。     

道德运气与道德责任

自20世纪70年代末托马斯.内格尔和伯纳德.威廉姆斯分别提出道德运气概念以来,这一概念引起了学界的广泛争论。道德运气似乎构成了对传统道德责任观念的挑战,因为传统的直到康德才得以完全确立的道德责任概念是以控制能力为依据进行责任归属的,而控制能力源于免于运气影响的无条件的自由意志。在传统道德责任概念中,运气是被排除在外的。而人们将道德实践中道德责任概念与康德式道德责任概念相等同,以至于造成了道德运气与道德责任不相容的假象。实际上,人类道德生活实践中所遵循的道德判断观念是以康德式"应当蕴含着能够"为核心,同时兼顾可以辨别的运气来进行道德责任归属和评价的。     

论理性视域中道德自由的实现条件

在理性视域中，道德自由的实现需要两个条件：一是人是理性的；二是道德原则和规范符合理性的普遍特征。其中第一个条件属于道德上的预设，即在道德中我们必须预设人是理性的；第二个条件要求道德原则和规范以人为目的，并且必须是可普遍化的。只要道德原则和规范符合理性的普遍特征，那么它就是人类理性自我立法的结果，因此只要人承认自己是理性的，那么在这个前提下他的道德自由自然能够实现。     

道德权利如何为正当的权利体系奠基

让法律权利趋向道德权利的正当性,并以此明确权利的道德性,是建构具有普遍伦理本质的权利体系的基础环节.道德权利没有使人走向道德善的功能,却是禁止道德恶产生的工具,因为它是人们追求利益的自由,是社会平等的前提和公权力的界限.道德权利与法律权利是异质性的存在,两者应当保持界限.道德权利对法律权利的价值范导以及它与法律权利的互释及其相对界划,使其发挥着为具有伦理普遍性的权利体系奠基的功能.在当今中国,道德权利的现实语境应为平等保护弱势群体的私权,此之为一种公共秩序意义上的正当,即一种人权.     

应当、理由和理性——哈曼在《道德的本质》中对道德“应当”的阐述

哈曼认为道德是社会约定的。他通过区分四种应当,指出道德应当和理由的相关,论述了实践的领域道德应当和道德理由的关系,因而避免了相对主义。同时在理论的领域通过论述道德应当和理由、理性的关系,批判了理性主义,并对利己主义和功利主义进行改造。尽管他的观点存在不少问题,但能进一步加深我们对道德的理解。     

初级阶段市场经济的道德评判

道德的最高境界是不需要道德,即道德自由,只有经济学的帕累托最优状态所对应的社会形态———共产主义社会才能达到。目前,我们处于社会主义初级阶段,其道德价值观不能脱离它的经济基础,不能超越它的生产力发展水平。     

道德自律与意志自由--兼论道德自律的社会基础

意志自由是道德自律的基本前提.在现代社会中,个人拥有平等的自由权利既是市场经济运行的基本前提,也是社会道德秩序的根本依据和核心内容.与西方国家不同,中国传统社会长期忽视个人的权利、个人的自由,在这种历史背景下,在当前中国社会还没有普遍确立起真正的法权人格和道德实践主体的社会条件下,我们在强调道德自律的同时,必须高扬人的自由,致力于培育理性的社会运行机制.只有这样,才会有真正意义上的道德自律.     

大众传媒的道德权利及其现实意义

大众传媒的道德权利是其应该享有的自由和尊严以及实施道德行为的权利,包含道德资格、道德自由、道德尊严、道德主张权和正当利益等要素。大众传媒的道德权利为其行为提供了重要保障,增强了其责任意识和履行道德义务的自觉性,提升了其自我监督作用,完善了对其道德评价机制。随着大众传媒的发展,它能够使其自身赢得更多的自由和尊重,其客观、公正性要求越来越强烈,拒绝庸俗、积极打造健康的娱乐生活的道德能力不断提升,促进文化共存共荣的责任意识将不断增强。     

论霍克海默尔和阿多诺对启蒙道德的批判

霍克海默尔和阿多诺认为启蒙道德本质上是一种权威主义道德,并造成了一种权威人格.他们由此从资本主义生产方式和经济运行过程、启蒙哲学的内在缺失、资产阶级文化意识形态的作用三个方面揭示了权威主义道德形成的根源及其危害,指出应当通过发挥哲学的社会批判功能和文化意识形态批判,破除权威主义道德和人格,形成人的自由独立人格.     

"伦理就是道德"质疑——关涉伦理学对象的一个学理性问题

长期以来,中国伦理学界是依照"伦理就是道德"的认知范式理解和把握伦理学的对象的,这实则是一种误解.伦理与道德是伦理学两个相互联系又存在重要区别的基本概念.伦理属于"思想的社会关系"的基本形式,道德属于社会意识的特殊形式.两者之间,伦理是本,道德是末,伦理是体,道德是用,道德因建构和维护一定的伦理关系而成为一种社会价值形式,因此"伦理就是道德"的流行看法是不正确的.伦理学应当以伦理与道德及其相互关系为对象,社会道德建设和人的道德修身都应当以构建与当时代社会发展相适应的伦理关系为宗旨和目标.     

从道德形态看道德建设

道德建设是社会主义精神文明建设的重要内容，是全党和全国各族人民跨世纪的历史重任。新时期全面推进道德建设，必须立足于对道德现象规律性的深刻认识，这需要广大理论工作者和思想教育工作者为此作出不懈的努力。本文从分析道德现象入手，将道德现象在纵向层面上归纳为三种存在形态，并进而提出了道德建设的实质和途径，对道德建设的规律略陈管见。     

简论儒家道德的内在性与西方道德的功利性

儒家道德与近代西方随着市场经济发展而确立起来的道德体系有着明显差异。前者强调道德的内在性,认为道德是人的本性;后者强调道德的外在性,也即功利性,认为人们追求道德是为了得到利益。建设与社会主义市场经济相适应的新道德体系,应当充分吸收两种道德观的精华,对道德的内在价值和功利基础都不可偏废。     

道德记忆与道德生活的连续性

道德记忆虽然在以往伦理学理论体系中不是一个显性范畴,但在人类的道德生活中一直扮演着重要角色,是人类道德生活连续性的承载者,它保证了作为主体的集体和个体在道德反应上始终具有连续性。从集体向度上看,道德记忆保证了共同体中道德传统的生命力;从个体向度上看,道德记忆为个体的道德认知向道德行为转化提供了动力。可以说,对道德现象的记忆与回溯,使得人类始终过着一种合理的道德生活。当然,作为新概念,道德记忆能否被证成,还需要继续深入研究。     

论道德赏罚

道德赏罚是道德生活中广泛存在的一种现象.道德赏罚的基本功能就是扬善抑恶,它是社会道德或道德运行实现的一种方式.道德赏罚有着深厚的个体心理依据.同时,社会总是在自觉或不自觉地进行道德赏罚,自觉地运行这样一种机制,对于建构和谐社会有着重要作用.     

道德实践的蓝图--康德实践哲学中的自律与自由

康德的实践哲学试图内在地从人自身发掘可靠的道德权威,它始终围绕着人的自律和意志自由展开,把这种权威内置于人,人虽然是有限的存在,也同时是超越的和自由的存在.康德的实践哲学为我们描绘的是一幅值得期待并为之努力的道德蓝图.     

罗尔斯正义理论的道德基础

本文讨论了罗尔斯正义理论的道德基础问题。它由三个部分组成 :第一 ,正义理论的核心是两个正义原则 ,而两个正义原则是通过“原初状态”的程序设计来加以论证的 ;第二 ,这种程序设计是契约论的 ,是对两个正义原则的道德证明 ,同时罗尔斯也建立了一种新契约论 ;第三 ,桑德尔正确地指出这种契约论的道德基础是自律性和互惠性 ,但他对罗尔斯的批评是难以成立的。     

学术自由的道德限度

尽管学术自由具有惠及学者个人和社会大众的普遍福祉,但这只是针对有道德限度后的自由而言的。学术自由的天然有限性和工具价值属性决定了对它进行道德限度的合理性,这一道德限度主要体现在以"善"为终极价值诉求,防止学术专制化,防止以自由为名义从事纯粹利己损他行为的发生。积极主观地承担学术责任无疑能有效地防止僭越这些道德限度,保障一种德性的学术生活。     

论社会发展不平衡与道德秩序

由于社会分化和区域差别的客观现实而引发的道德秩序的急剧变化现象,其实质是将社会发展简约为工业化、城市化,把社会发展不平衡的问题简约为纯技术性的问题.在这种语境下,评估社会发展立场就从价值性道德秩序转变为目的性道德秩序.这两种道德秩序范式的差别与对立,并不简单地是近代以来东西方个人主义的差别与对立,它是当代中国现代化进程中所要选择的一种生活方式.