公共民俗学视域下民俗博物馆非遗保护——基于烟台民俗博物馆的个案考察

民俗博物馆是典藏地区民众历史文化记忆的专业场所,是非遗遗产化实践中的重要表现形式.美国公共民俗学有关非遗保护的文化实践,可为我国民俗博物馆的发展提供借鉴,让我们在实践中遵循民间立场,尽量避免行政力量与学界反客为主的现象.烟台民俗博物馆在保护妈祖信俗方面基本实现了广泛的民间参与,做到了真正意义上的活态传承,但在对非遗的整体保护上尚存不足,仍需探索非遗保护传承的新路径,给予非遗传承主体和社区民众更多的话语权,增强非遗的交流与共享.     

东莞市非遗项目代表性传承人调查研究

人以文传,文以人承。非物质文化遗产是传与承的合体,传承人是非遗传承的核心,传承人的生存和保护情况日益受到重视。在这一背景下,以东莞市非遗传承人为研究的切入点,立足于非遗的保护与传承,充分发挥田野调查的作用,对东莞市非物质文化遗产传承人的生存与保护状况进行全面梳理与分析,对传承人保护以及培育进行探讨,提出政府要培养青年传承人、壮大非遗传承人群体、完善非遗传承人认定制度以及生活保障制度等,以期促进“见人见物”的非物质文化遗产传承。     

非物质文化遗产的当代传承

随着近年来国家和社会对传统文化和民族文化的重视程度不断加深,非物质文化遗产作为活态的传统文化表现形式受到了人们的广泛关注,非物质文化遗产的传承方式也由传统的口传心授向多元化发展。尽管随着时代的转变,传承人的主体地位依然是非物质文化遗产保护和传承的关键,但促进传承内容与形式的多元化,在继承中发展,在发展中创新,一直是非遗发展的永恒主题。因此,积极营造非遗的文化生态环境,探求非遗文化认同和活态性保护模式,增加传承人身份认同和传承的自为意识无疑是提高非遗存续力的重要手段,在此基础上探讨了当前社会文化环境下非遗传承亟待解决的问题,并提出几点思考。     

传承人视角下麦草画工艺发展路径研究——以汝南袁月英麦草画为例

非物质文化遗产保护的重点是传承,保护的核心是传承人。传承人掌握着非遗的核心技艺和知识,是非物质文化遗产的重要承载者的传递者。传统工艺类非遗中的麦草画工艺是由手工艺人利用相关工具纯手工制作出来的,传承人在这类非遗传承过程中更是必不可少的。因此保护好传承人,是解决非遗传承危机的关键,也是实现非遗发展的重要路径之一。以袁月英麦草画为个例,从传承人的视角出发,探索适合麦草画工艺的发展路径。     

"非遗"的生存空间与主体保护

目前,我国在"非遗"保护与传承方面主要采取项目保护法,即只注重对濒临消亡的文化遗存个体进行保护,而忽视了文化遗存与人文环境和经济基础的关系.本文在特定的文化现象必然产生于特定的人文和经济环境中的思路下,探讨"非遗"保护与"文化生态"的关系,提出将原有单纯的项目保护,转变为对"文化生态"的恢复上.     

基于“互联网+”的非遗双创式传承策略与实证分析——以五禽戏为例

互联网技术的普及对非遗传承产生了巨大影响。非遗作为民族自信和文明的象征,其价值不容置疑,但其传承与创新现状不容乐观。在互联网环境下以创新创业传承非遗,有其客观性、必要性和时代性。非遗创新的基础和价值在于应用。非遗双创式传承需要用互联网思维向社会传递其工匠精神,体现其经济价值,重视线上线下两个市场。五禽戏在非遗普及中积累了成功经验,证明了双创式传承是非遗较为有效的保护与传承方式。     

非物质文化遗产进高校传承实践探析

<正>随着新时代的到来,非遗文化的保护与传承显得尤为重要。如何保护、传承、发扬这些民族的瑰宝,成为当前迫切需要解决的难题。在非遗传承保护的各种途径中,校园传承因其独特的优势,逐渐成为一种重要的途径。高校作为人才培养的基地,在保护和传承发展非遗方面责任重大,应该主动承担起社会责任和历史使命。作为一项多学科、跨学科的系统工程,非遗保护具有很高的技术性,需要培养大量的专业人才。     

非遗保护中的褶皱与张力——以甘南农牧区为例谈村落文化、活态文化、文化空间对非遗保护的作用

非遗保护,特别是在基层部门的保护实践中存在着"只见树木,不见森林"的误区,即缺乏整体性保护理念。"村落文化""活态文化""文化空间"是非遗保护中容易被忽视,但却是极为重要的理论和实践途径。甘南藏族自治州农牧区至今保留着浓郁的地域特色和民族特色的文化遗产,非物质文化遗产保护项目、传承人数量均居全省之首,对研究和保护少数民族非遗具有很强的代表性。少数民族非遗整体性保护要重视"村落文化""活态文化""文化空间",这三者与非遗水乳交融、相互融合、不可分割,村落文化是非遗的载体,活态文化是非遗传承的水系,而文化空间则是非遗生发的母体。     

传统工艺类非物质文化遗产的市场化保护

融合田野调查与学界已有研究,论文探究了传统工艺类非物质文化遗产市场化保护中市场实践经验不足,理论研究缺位的问题。基于市场化语境下分析传统工艺类"非遗"的保护,应从发挥传承人文化主体性以促进非遗传承,到保护与开发并举以保障其市场发展条件,再到依托社会公共文化服务机制"造血补血"以获取内生发展动力,进而建构一条传统工艺类非遗市场化保护与发展的可能路径。     

当代语境下古镇非遗保护与传承的实践路径——以昆明官渡古镇为研究对象

非物质文化遗产是历史文化古镇的一张名片,随着市场经济和旅游业的快速发展,古镇非物质文化遗产也被囊括到旅游产业中作为文化资源进行开发。如何在新的语境下,始终保持非遗的在场,成为政府、学者与民众所关心的话题。近年来,昆明官渡古镇从区域地理位置出发,因地制宜,在非遗保护与传承方面探索出一条既符合社会发展需求又契合非遗本身的发展之路,即文化空间构建、家园遗产重塑和发展遗产旅游三条实践路径。文化空间的构建保障了古镇非遗生存的社会文化空间;家园遗产重塑有效地带动了当地居民和游客对古镇非遗保护与传承的积极性;遗产旅游的发展可以对古镇非遗进行有力宣传,同时也为非遗保护与传承积累资金,这三条具体路径为其他区域的古镇非遗项目的保护与传承提供了可供借鉴的实践经验。     

论传统村落非遗与新型城镇化建设同行--以南宁市缸瓦窑村香火龙为例

传统村落的非物质文化遗产浓缩了地域文化的精华,是地域特色文化鲜活的标本。新型城镇化建设给传统村落非遗保护带来挑战的同时,也孕育着文化传承维新的机遇。传统村落非遗保护与城镇化建设可以同行。利用村落非遗资源融入城市体系,推进特色城镇建设;营造村落文化社区,重建文化空间;重视整体保护,恢复文化生态;因地制宜发展文化产业,以文化资源的产业化推进就地城镇化的实现,从而达到村落非遗保护传承与新型城镇化的共赢。作为传统村落,南宁市缸瓦窑村地处城市新区建设核心地带,其自治区级非遗——香火龙的困境与际遇折射出新型城镇化建设中传统村落非遗保护传承的深层问题与可能路径。     

数字媒体视域下非遗文化保护与传承——以寿县抬阁肘阁为例

现如今非遗文化的一般传承与发展已不能满足大众需求，数字媒体艺术的融入让传统文化融入了多元化价值观念，在保证非遗文化价值的同时进行融合与创新。以寿县肘阁、抬阁艺术为例，结合数字媒体艺术的新兴理念，分析肘阁、抬阁艺术价值和传承发扬新路径，探究现代社会肘阁、抬阁艺术乃至非遗文化传承发展的新艺术表现形式，促进数字媒体视域下“非遗”文化的传播。     

文化育人是高校图书馆的职责与核心功能

文化育人是大学的生命,文化传承是高等学府的职责与使命,高校图书馆承担了文化育人、文化传承的重要职责。为此,高校图书馆应注重文化建设,即优化藏书结构、搞好阅读环境设计、确定图书馆核心价值观,使文化传承、文化育人落到实处。     

利用“非遗”资源提高爱国主义教育 针对性和实效性研究

爱国主义教育是高校思想政治教育的永恒主题。非物质文化遗产内涵丰富、形式多样,蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式和文化意识,体现着中华民族的生命力和创造力,是爱国主义教育的重要资源和载体。当前应通过深入挖掘"非遗"资源,积极推进"非遗"进课堂,充分发挥第二课堂的作用,建立"非遗"传承的长效机制等措施提高大学生爱国主义教育的针对性和实效性。     

论口头非物质文化遗产对方言保护与传承的影响——以常州“口头非遗”为例

方言消失与抢救方言已成为当下不能回避的课题,人们已经意识到方言消失对地方文化流失带来的严重后果.方言与口头非物质文化遗产相互依存,方言是“口头非遗”的载体,“口头非遗”也成为方言的自然栖息地,以口头非物质文化遗产传承为切入口来保护与传承方言不失为一种新方法与新途径,从而使地方文化与方言获得传承的双赢.     

地方传统艺术非遗文化圈共建共享模式研究——以湖北省国家级非遗项目“阳新采茶戏”为个案

本文拟以湖北省黄石市阳新县采茶戏剧团生存机制的成功转型为案例,具体分析其不断转变的经营模式和多元化的发展理念,及其积极寻求上级部门、当地政府与周边高校的通力合作,顺利申报、获批“国家级非遗项目”,并推出政团携手的“富川大舞台”和校团携手的“湖北省非遗研究中心”的经验之道.以此为契机,树立传统艺术非遗文化改革、传承、发展的典范,给予其他湖北省地方非遗项目可参照的成功经验,并倡导建立官方网络监督评价系统,共同打造立足黄石、折射湖北、面向全国的“最美城市人文名片”——“传统艺术非遗文化圈”.     

民族区域地方高校“第二课堂成绩单”特色课程建设探索——以河池学院为例

"第二课堂成绩单"制度是高校共青团培养大学生综合素质、深度融入教育改革发展、服务国家经济发展大局的一项举措。对于中西部地区特别是民族区域地方高校,要充分发掘区域内的优秀民族文化和"非遗"资源,在多学科融合的基础上,与第一课堂有效衔接和联动,促进第二课堂课程内涵化、特色化建设,探寻第二课堂特色课程建设新路径,为优秀民族文化和"非遗"的传承与发展助力。     

新媒体视域下河北省非遗数字化保护与传承策略研究——以非遗文创APP为例

河北省拥有丰富多样的非遗文化资源,但非遗保护与传承存在着传承人高龄化、传播方式单一、文化生态链缺失和信息渠道落后等问题。非遗文创APP的开发是新媒体技术与非遗文创两种新型非遗传播方式的综合,因此提出河北省非遗文创APP的建设构想：对非遗文化资料数字化整合,构建河北省非遗资料库;利用非遗视觉素材,推动自主创新设计;通过产品定制体验,实现非遗文创设计作品实体化;搭建创作分享与交流平台。     

"人"的智慧与精神:传承人口述志的文化逻辑

非物质文化遗产保护与研究,作为一种制度,在我国实施不到20年的历史.近期,中共中央办公厅、国务院办公厅又印发了《意见》,这是继非遗名录保护制度和《中华人民共和国非物质文化遗产法》等重大制度、法典颁布实施以来的国家新文献,其意义非凡,引发了全社会的关注与讨论.其中,《意见》的一个关键表述是完善对传承人的记录体系,结合我国的非遗保护经验与教训来讨论,笔者以为,传承人口述志,可能是未来非遗保护工作的重中之重.     

国家级非遗“佛山彩灯”的“生产性保护”研究

作为国家级非遣的佛山彩灯在明清时期成行成市,积淀了因商而生、倚商而承的产销传统,但因近代商业生态的破坏而式微.1956年以后,佛山彩灯被纳入企业集体生产,其艺人谱系得以建构,扎作技艺得到传承;并以市场为主导,应时应需而变衍生了新功能、新形式.这种借助生产、流通、销售等实现彩灯传承的方式,正是非遗“生产性保护”实践模式.因存在艺人队伍断层、本土市场不足、产业化风险等原因,彩灯传承遭遇诸多危机,亟待认真审视与破解.