关于依托传统节庆构建民族文化保护与传承平台的思考——以羌族“瓦尔俄足节”为例

在民族文化保护及民族文化产业、民族旅游产业发展的需求驱动下,民族传统节庆被视为民族文化保护和传承的重要平台以及发展民族地区经济的重要载体.本文以羌族"瓦尔俄足节"为例,探讨依托传统节庆构建民族文化保护与传承平台时传统节庆应具备的文化特征要素及产业结合度条件.     

少数民族传统体育文化传承与教育路径研究

本文在审视少数民族传统体育文化传承与教育现状基础上,论述了少数民族传统体育文化传承与教育的意义,同时,通过阐释学校、家庭、社区在少数民族传统体育传承与教育中所具有的优势,提出了构建我国民族传统体育文化传承与教育的主要路径。     

黑龙江省某达斡尔民族学校课程设计与开发的个案研究

以黑龙江省某达斡尔民族学校为个案,探讨了以培养学生民族文化认同感为核心的课程设计与开发,强调当地民族文化课程资源的整合是使达斡尔民族文化完成文化化人的一个前提。对达斡尔民族文化课程开发的意义、达斡尔民族文化传承的教育现状问题以及达斡尔民族文化传承的田野研究:课程设计与开发,包括课程设计与开发的维度、开发途径及课程实施策略等问题进行了分析与探讨。提出了达斡尔民族文化得以保护与传承的重要方式就是通过教育,通过课堂教学,而课程设计与实施要回归生活世界。     

民族传统文化传承与教育现代化

通过对民族传统文化与学校教育互求关系的深入分析，提出学校教育是民族传统文化由原始形态走向规范化、科学化、普及化的必经之路；同时，构建民族传统文化在学校教育中传承的科学体系，对于学校教育的改革也将起到较好的促进作用。     

论民族文化传承与教育的关系

少数民族地区的民族文化传承和教育的关系主要表现为民族文化传承对教育的影响、教育对民族文化传承的影响及二者的交互作用.民族文化传承对教育的影响主要表现为增加知识与技能、影响智力与非智力因素、培养民族意识和民族精神以及对教育内容和途径的制约;教育对民族文化传承的影响主要表现为促进民族文化的心理传承、促进民族文化的保存、积淀和选择以及对民族文化传承质量和水平的制约.教育在一定程度上是民族文化传承的产物,又是民族文化传承的一个动因;民族文化传承是教育的目标之一,又服务于教育的目标.     

民族教育应担当起民族文化传承重任

在全球化浪潮席卷的当下，为了人类的健康可持续发展，保护文化多样性保护迫在眉睫。各民族传统文化的衰退对文化多样性造成直接威胁。民族传统文化衰退有诸多原因，而教育是其中重要原因之一。重视和恢复教育的民族文化传承功能，让教育真正担当起民族文化传承历史重任，对少数民族高素质人才的培养，对民族优秀文化的继承发展，对人类文化多样性的保护，都具有重要意义。而实现教育的文化传承功能，需要提高思想认识，作好制度安排，解决教材编写和教学活动中的民族内容、民族形式等问题，同时，要营造浓厚的民族文化传承氛围。     

民族文化保护与传承的"本体论"问题

民族文化是各民族群众在长期的社会历史发展进程中创造出来的宝贵财富,是一个民族赖以生存和发展的基础.以具有丰富多样、开放兼容、跨国跨境以及和谐共存等特色的云南民族文化的保护与传承为例证,提出坚持不脱离文化原生地的传承为主导、辅之以脱离文化原生地的传承等模式,并强调应重视实践层面的探究以及学习借鉴国外的经验、民族文化事业与民族文化产业发展齐头并进、突出培育文化持有者的"文化自觉"意识等方面.但在当前全球化与现代化进程中讨论这个问题,尤为重要的是树立一种保护与传承本身就是根本目的的"本体论"观念,这样才有望真正探索到民族文化保护与传承的有效途径.     

新时代民族传统体育文化共同体建构路径研究

民族传统体育根植于中华传统文化,历史悠久、形式多样、内容丰富、特色鲜明,是助力构建人类命运共同体中的体育文化共同体的重要源泉。新时代民族体育文化共同体的构建要以体育“本体性文化”和“内涵性文化”为基石,以共同的体育文化精神和文化生活的回归与时代性折射为准则。通过寻找民族传统体育元素,重塑民族文化记忆;挖掘民族传统体育项目,凝聚民族文化精神;依托民族传统体育赛会,构筑民族文化生活;传承民族传统体育文化,树立民族文化自信;加强民族传统体育交融,促进民族文化交流;整合民族传统体育成果,促进民族文化共享,进而实现新时代民族体育文化共同体的建构。     

刍论侗族文化现代化的几个问题

在侗族文化传统的传承方式、手段等方面受到巨大威胁和挑战的背景下,笔者结合侗族文化腹心地区——贵州省黎平、从江、榕江3县的教育人类学田野考察分析,对侗族文化现代化进程中的民族文化保护、传承模式与策略、侗族文化的学校教育3个基本问题进行了论述。     

新时代民族文化馆传承民族文化的成效、问题及对策

民族文化馆是开展群众民族文化社会教育和传承民族文化的重要场所。通过对湖南XX民族文化馆苗绣培训进行考察,以ABC态度模型进行教育成效分析,发现民族文化馆传承民族文化有较大成效。学员通过培训,在认知方面认为自己提高了苗绣技法,增强了对苗族文化的了解;在情感方面对教学内容、教学方式和组织形式都表示比较满意,以学会苗绣为荣,但也提出了进一步完善的意见;在行为意向方面表现为愿意继续学习、弘扬并传承苗绣。结合观察与问卷调查发现,此次教育活动仍然存在一些问题,如苗绣培训课程内容不完善、教学方式过于传统、馆企合作机制未建立、共享意识未形成等。由此提出以下建议：融入苗族文化,增习苗绣图案;利用多媒体,加强交流与对比;合理安排培训时间,注重成效宣传;加强馆企合作,鼓励创业;搭建共享平台,促进资源共享。     

民族文化传承发展面临的三大挑战与对策浅析——以广西壮族自治区民族文化强区建设为例

广西民族文化的传承与发展,是广西文化建设中的一个重要组成部分。其面临市场经济、改革开放、民族同化三大挑战。应积极应对,因势利导,以科学发展观为指导;以市场经济之浪推筑民族文化之巢;以改革开放之力强促民族文化创新;以民族同化之势力促民族文化共同繁荣;以法制的形式确保民族文化的传承与发展;狠抓人才保护培养,把握民族文化传承与发展之关键;大力推进民族文化产业的发展,促进人们对民族文化的自觉自信;努力造就民族文化传承发展的生态环境。     

少数民族文化传承场域的消解与建构——基于民族学校教育的思考

少数民族文化的传承和延续离不开特定文化场域的承载。原始的文化传承场域主要包括家庭、村落社区和传统集市等。但由于现代文明的多元发展与价值渗透,家庭文化传承场域逐渐解体,社区文化趋向产业化、利益化,民族文化认同的消解及价值观的转变都使少数民族文化的传承发展面临现代化转型的挑战与阻抗。在这种历史境遇下,民族地区的学校教育应成为少数民族文化传承与保护的重要场域。     

四川民族地区生态环境补偿与民族医药文化传承的思考

不同的区域生态环境孕育了不同的生产生活方式和民族文化。四川民族地域优越的生态环境造就了独特的民族医药文化。然而,对四川民族流域地区的资源开发,不仅造成了当地生态环境的破坏,还使民族流域医药文化受到重创。借鉴国外生态补偿的经验,用制度来保护生态环境,是解决好开发建设与生态环境平衡,保护与传承当地民族医药文化的根本之道。民族医药文化的保护和传承,应以认识民族医药文化价值为基础,以重塑西川药山为起点,以医药文化教育、交流等为指向,才能使民族医药文化在传承中得到保护,在保护中得到发展。     

朝鲜族传统文化传承及教育现代化面临的问题与对策

朝鲜族的民族传统文化传承及教育现代化的总体情况良好,但大量朝鲜族青少年不具备民族语言文字这一民族文化的基本特征,对本民族的历史与文化缺乏了解,朝鲜族学校实施民族文化教育的程度、内容、方法、途径上存在一些问题;朝鲜族教育设施、设备,朝鲜族教师的教育观念、教育方法、手段,教师队伍等方面距离教育现代化目标尚有差距。朝鲜族教育既要强化民族文化教育,又要加快教育现代化步伐,实现民族传统文化传承与民族教育现代化共赢。     

延边朝鲜族民族文化教育传承策略分析

延边朝鲜族民族文化是中华文化的重要组成部分,教育传承是其延续和发展的重要方式,对于培育中华民族认同感、涵养智慧和文化、促进民族文化的交融、提升整个社会的文明与进步具有重要价值.当前延边朝鲜族民族文化面临着文化传承理念匮乏、文化生态系统失衡及教育资源薄弱等困境,有必要以教育的路径凝聚民族文化共识、营造民族文化氛围、拓宽文化传承内容并提升教育传承质量,使延边朝鲜族民族文化得以发扬.     

多元文化教育本土实施的必要性——基于民族文化传承的思考

兴起于西方的多元文化教育给中国民族教育的发展提供了多方面的借鉴意义。在我国少数民族文化的传承方面。多元文化教育的理念为民族文化传承提供了理论指导,多元文化课程成为了民族文化传承的平台,多元文化教育中的教师则是民族文化传承的主导,这些因素使得学校教育对民族文化的传承成为可能。     

文化消费视域下的民族文化传承和发展

文化消费与文化传承和发展的共同特点在于强调文化与主体的有机结合。文章通过分析文化消费对民族文化传承和发展提供"生活场域"的同时,还对民族文化传承和发展的冲击进行了剖析,并在理性顺应人们日益增长的文化消费需求基础上,从如何激活民族文化的生活元素、彰显审美价值、增强人们审美体验等方面,促进人们文化自觉,实现民族文化的传承和发展。     

民族传统文化的传承与教育的自觉

传统文化是一个民族的根,随着社会的渐变和转型时期的到来,民族传统文化的价值逐渐被忽略,教育对民族传统文化的传承也逐渐在全球化、现代化的影响下不再自觉.教育既是文化的组成部分,又是文化本体,应该担负起本民族优秀传统文化传承的责任.     

论科尔沁山崇拜的文化传承

山崇拜是蒙古民族的原始自然崇拜之一,它与蒙古民族的生活环境、经济生活以及宗教信仰等方面息息相关。科尔沁山崇拜在一定程度上传承了蒙古民族的山崇拜文化传统,具体来说包括以下几个方面：蒙古民族＂以山为中心＂的文化传统;蒙古民族狩猎文化传统;蒙古民族生殖崇拜文化传统;蒙古民族独目巨人山神文化传统。     

西南少数民族非物质文化传承与学校教育改革研究

西南少数民族非物质文化具有独特性,其保护及传承的意义重大。但现行的保护方式更多地强调了保存其外在形式,仍是一种静态保护,不能保存蕴藏在非物质文化之中的民族精神、民族心理等本质内容,不利于非物质文化的传承。从非物质文化传承的内在要求着手,探索西南少数民族非物质文化传承与学校教育之间的关联性,并试图通过改革学校教育以培养少数民族非物质文化"活的传人"。