鲁迅与欧美文学的关系之我见——兼论鲁迅与“英美派”知识分子的不同

20世纪初期,在“充分世界化”的过程中,“英美派”知识分子借助西方文明置换中国旧有文化的时候,鲁迅却对西方文明提出质疑,并在此基础上形成了有别于“英美派”知识分子的价值取向。在文化、文学领域内,“英美派”知识分子强调充分欧美化,而鲁迅则根据中国人与西方人生存境遇的不同强调充分中国化,具体体现在文学领域内就是“英美派”重输入,鲁迅重输出。     

从《喜福会》看中国式的“慈”与“孝”

美国华裔女作家谭恩美的成名作《喜福会》向西方读者展示了古老神秘的中华传统文化,让他们认识了西方文明以外的人生态度与价值观。通过作品中着力体现的中国传统道德规范中的“慈”与“孝”,使中国传统的儒家文化与东方文明文化能够更加深入人心。     

现代化与现代文明构建

现代化与现代文明构建徐艳梅ｌ．中国的现代化进程与对西方文明的引鉴。中国在历史上是一个独立发展的文明。德国哲学家耶斯培曾把中国、希腊、近东列为纪元前世界上的几个“轴心期”文明。自先秦以来至清末，其间虽有外族人侵，或异文化进人，但中国始终是一个以儒家为主...     

“后西方时代”中国式现代化的文明意蕴

当西方文明与追随西方的国家纷纷滑向困境之时,世界格局“西强东弱”态势依旧但“东升西降”趋势越发明显的“后西方时代”在人类文明的变革中到来。中国式现代化是以中国发展实际对“后西方时代”的时空定位所做出的有利诠释,是在历史逻辑、理论逻辑、实践逻辑的统一基础上形成的中国方案,是继承发展马克思主义文明思想的现代化,是建立在中华优秀传统文化深厚积淀的现代化,是在中国共产党的坚强领导下走出一条具有中国特色的社会主义现代化道路的现代化。可以说,中国以中国式现代化道路的实践探索创造出人类文明新形态,既突破了西式现代化模式所带来的文明困境,又为世界历史发展和人类文明前进提供了走向现代化、开启新文明的中国向度和中国智慧。     

从西方的中国形象看西方的文化心理

本文追索了西方人看中国的心路历程,即从“幸福宁静的希波尔波利安人”到美丽的“金羊毛树”和东方乐园,到世界上“最富裕文明的地区”,再到“泥足巨人”,最后到“黄祸”与“赤祸”,西方人对中国形象的打造经历了从神化到理想化再到丑化与妖魔化的历程,而不管西方人打造了怎样的中国形象,其实都显示出或向往、或崇拜、或恐惧、或仇视的文化心理。在这种文化心理的驱使下,中国人忽左忽右、忽明忽暗的镜像还会持续下去,“接触中国”、“遏制中国”的呼声还会持久交替。     

中国文明有历史吗——中国史研究在西方的缘起、变化及新潮

自18世纪后期以来,西方学者开始研究中国历史,但囿于西方中心论的影响,他们一般将中国文明与埃及、巴比伦和亚述等已经衰落的文明等量齐观,既否认中国人有历史观念,又否认中国传统史学的价值。他们的研究,突出“历史的西方”与“非历史的东方”的对立。这种状况,一直到二战之后才有所改变。美国哈佛大学东亚研究中心的“费正清学派”,便是这一改变的一个标志,突出表现为走出了传统的欧洲汉学,以研究近现代中国为特点。20世纪60年代后期以来,美国的新一代中国研究者,进一步努力清除西方中心论的影响,提倡“从中国发现历史”。这一努力在近年,又由于后现代主义和后殖民主义的影响,更有显著的表现。但对中国文明、历史的性质及其优劣的评价,最终还需要由中国人自己来做出。     

论西方中心主义者认识中国文化的误区

18世纪中叶到19世纪初,西方资本主义发展强盛,部分西方知识分子认为西方世界的物质文明、制度文明和工具理性等方面大大优于东方民族的古老文明,于是逐渐滋生出西方中心主义文化观,对中国文化的认识产生这样的误区:鄙视中国文化的价值、制造中国文化停滞的形象、贬低儒家伦理的作用。之所以会产生这样的误区,一方面是对文化发展民族性与时代性、共时性与历时性相统一规律的违背,另一方面是为西方殖民霸权的“合理性”提供理论支持。     

探寻现代中国的文明基础：康有为的文明论述与东西文化论战的开端

康有为在20世纪初较早地通过区分文明的物质层面与道德层面,发展出中国文明与西方文明各擅胜场的论述,下启东西文化论战。“一战”爆发呈现的欧洲文明危机与袁世凯复辟呈现的民国初期的共和危机,激起了两种截然相反的主张,陈独秀持东西方文明不可调和论及“全盘西化论”,反对辜鸿铭以中国文明拯救欧洲文明的主张,形成针锋相对的格局,清晰显示现代中国建构的文明基础问题,已经与王朝时代的夷夏之辨很不一样。更多论者主张东西方文明调和论,李大钊、杜亚泉等人在1916年前后已经提出其中的主要问题。东西文化有何差异、孰优孰劣、能否调和、如何调和等议题的展开,呈现了共和制新生时期的中国思想界探寻现代中国新的文明基础的重要一步,也是现代中国知识思想转型的重要一步。     

现代、民族主义与后现代之间——韩国的“东亚话语”

21世纪人类不得不建立起新的思维方式,那应该是以“和而不同”的原理超越民族、国家、地域文明、宗教之间各种各样的对立,进而在文化方面突破20世纪帝国主义文化在中心和边缘二元对立的结构中的文化霸权主义。“东亚文化论”是从西方人以自己为中心的暴力性想象创造出来的虚构的东方走向实际的东方,是对西方话语为基础的现代化进行反思,试图脱离对西方的某种幻想。但我们不应该为了规定自己而重新歪曲文化的多样性与普遍性,即偏重于以东方中心的逻辑和语言而歪曲西方。     

西方人的“中国梦”历时发展及实现路径启示

西方人的“中国梦”指欧美等人或企业家所具有的对中国的梦想,是相对于中国人自己的“中国梦”而言的。对西方人的“中国梦”历史发展进行研究、揭示与中国人的“中国梦”之间的关系、探索其实现路径是本研究目的。研究表明,从古到今西方人的“中国梦”经历了从无到有、从错误到正确、从向往到平和到欺凌、从一元到多元等的变化发展,目前呈多样性;中国人的“中国梦”决定着西方人的“中国梦”;西方人要实现自己的“中国梦”,必须顺应中国文化、懂得中国历史、掌握中国对外与对内政策,以构建与中国人的“中国梦”一致的西方人的“中国梦”。同时,我国也需加大文化历史和现阶段国情的宣传力度、端正对待西方人的态度、营造更自由平等的良好圆梦环境。     

中国现代化的范式转换

中国自1840年以来，有半个多世纪的时间是在效仿西方的文明，虽然屡遭失败，仍不屈不挠地探索、追求。直到20世纪初，先进的中国人才逐渐发现西方文明的模式不适合中国。“五四”运动后，中国人逐渐完成了由西方文明范式到非西化的苏俄范式的转换。     

从“存在主义”到“先锋小说”

从文学接受角度看中国当代文学对西方文化思潮的接受,会发现经历过“文革”硝烟、思想稍稍解放的中国人和感受过“二战”炮火、被现代科技文明“异化”的西方人,对现代社会的“个人性”焦虑感同身受。从“存在”到“先锋”,反映出的是中国先锋小说家对现代性危机的感悟,代表了一代文学青年在东西方文化交融语境中的艰难思考和审美态度。由于存在主义的影响和渗透,中国的先锋小说带有明显的存在主义特质。     

论“孔颜人格”的二重性

刘晓波把中国落后于西方的原因归罪于传统文化对个性的束缚,认为传统文化熔铸了中国人的“奴性人格”,压抑和扭曲了自由的人性,阻碍了生产力的发展。刘晓波的看法,虽然体现出一定的胆量和魄力,但却是极端虚无和盲莽的,他否定一切,否定中国几千年的传统文化,否定中国人民几千年的智慧结晶、几千年的文明和创造,制造民族的“自卑感”和对传统文化的“虚无恐怖感”,犯了一个很大的哲学错误和逻辑错误,把形而上学推向了一个高峰。     

文明概念辨析

“文明”概念在东(主要指中国)西方何时出现,没有一个权威的说法。比较一致的看法是,在中国,“文明”一词的出现较西方为早,但对“文明”较早进行系统研究的是西方人。关于文明的定义,可以说是众说纷纭,莫衷一是,不同的学派和不同的理论,对“文明”的理解也各不相同,但“文明”都具有以下的基本含义:文明是和蒙昧、野蛮相对应的一个概念,指的是人类的一种进化状态;文明和政治同源,文明具有政治的意义,具有价值、制度、组织等多方面的涵义。     

“西方物质——中国精神”比较模式辨析

近现代史上,出现过许多文化比较模式,如中道西器、中体西用、静的文明(中)与动的文明(西)、精神文化(中)与物质文化(西),还有如东方重阶级,西方重平等;东方重保守,西方重进取;东方重出世,西方重入世等.其中,“外国物质文明虽好,中国精神文明更高”的观念影响尤为久远,至今仍然占据着一部分中国人的心灵,使他们的心态难以实现从封闭性向开放性的转换,因而阻碍了中国文化走向世界的进程.本文介绍中国精神文明优胜论在近代的一些情况,并略加分析.     

从“中国中心主义”到“世界公民”：—论中国现代化进程中文化世界观的历史变迁

变革传统儒学“中国中心主义”的文化世界观是中国现代化首要的基本的历史课题。但从“中体西用”到“西方中心主义”，再到建国后借助社会主义优越性重新膨胀的“中国中心主义”的历程表明，中国人重建新文化世界观的努力失败了。20世纪80年代后，邓小平根据对时代与中国的全新认识，提出了“世界公民”的重要思想，从而为中国现代化的健康发展奠定了崭新的文化世界观基础。考察中国现代化进程中文化世界观的历史变迁，人们不难认识到邓小平是近现代中国历史上真正睁眼看世界的第一人这一历史真理。     

孔子的“友谊”思想和亚里士多德的“友爱论”比较

孔子的“爱人”思想,本质上是讲“亲亲”,但也包含建立良好的朋友关系,这就是中国人所说的友谊问题。亚里士多德的“友爱”论,不仅包含朋友之间的关系,也包含家庭成员之间的关系,甚至包括统治者与被统治者之间的关系。比较孔子的“友谊”思想与亚里士多德的“友爱”论,既可发现东方文明与西方文明的相同之处,也可发现东方文明与西方文明的不同之处。     

评《河殇》的唯心主义历史观

1 《河殇》从《寻梦》开始。在《河殇》的作者们看来,当今中国“文明衰落了!”而“我们民族的心灵,还深深地怀恋着黄河孕育的那种古老文化的氛围,还迟迟地停留在祖先的历史阴影之中。这颗心灵如同活在梦中。今天,确实到了彻底唤醒它的时候了。”因此,他们要带领中国人民对中国古老文明的命运进行反思,使中国人民明白:中国文明“它已经衰老了。它需要补充新的文明因子”。这就不仅向人们提出了如何看待中国古老文明的问题,而且把中国向何处去,又一次提到了中国人民面前。中国人民创造了灿烂的古代封建文明。这种封建文明发展到明朝,开始进入衰落时期。明末农民战争和满洲人的入关,虽然给她注入了新的活力,但也不能从根本上扭转她衰落的命运,到清朝中叶以后,她就无可挽回地衰败没落了。封建文明的衰落,使西方资本主义列强得以乘虚而入,给中国人民带来了半封建半殖民地的悲惨命运,同时也带来了中国人民的     

孔子“道”与“学”思想发微

孔子“道学相即”的思想深刻影响着中国文化的致思取向,形成了重人文、轻科学的传统;西方科学“道学相离”的思想使西方科学昌明,却也出现许多亟待解决的问题。“道学相即”与“道学相离”源于东西方哲学看待人与世界关系的不同。二者的结合将成为世界文化发展的目标。     

论"华夏中心"观对近代中国学习西方的影响

“华夏中心”观的产生发展有着悠远的历史背景和历史合理性。它对近代中国向西方学习的进程影响深重而复杂 ,一方面是严重地阻碍抗拒 ,另一方面又具间接支援之功。新文化运动在批判封建思想文化的同时 ,从根本上否定了“华夏中心”观念。在创造性转换传统文化的基础上吸纳西方先进文明是近代中国学习西方的正确指向 ,也是近代以来中国社会发展的目标和归宿