柏拉图与后现代哲学--以尼采、胡塞尔和海德格尔为例

尼采、胡塞尔和海德格尔等人在所谓“后现代哲学”中称得上是举足轻重的人物。尼采曾经把他自己的哲学界定为“颠倒了的柏拉图主义”,但尼采对柏拉图的激烈批判与反驳,恰恰证明柏拉图哲学对他的巨大影响;通常认为“意向性理论”是胡塞尔现象学最为重要的一个发现,但实际上柏拉图对这个“发现”早已有所发现;海德格尔认为,柏拉图和亚里士多德以后的哲学都遗忘了“存在”,因此,重新提出存在的意义问题,就是要回到柏拉图和亚里士多德这一西方哲学的源头上去,以他们已经赢得的东西为基础,将他们未竟的事业推向前进。这表明,柏拉图哲学与后现代哲学之间的关系错综复杂,二者之间不存在不可逾越的鸿沟。     

论胡塞尔的“意识主体”与尼采的“身体主体”

西方主体哲学自古希腊隐秘的开端到哲学的后现代时期贯穿了西方哲学的历史。其中，胡塞尔和尼采对主体哲学的发展有着独特和卓越的贡献：胡塞尔通过他的先验转向完成了从“意识主体”的向度构建主体哲学的最终可能性，实现了一个二千多年柏拉图主义的理想；而尼采则通过他的强力意志形而上学从“身体主体”的向度使“现代”（西方形而上学时代）趋于完成。而这种完成，按照海德格尔的话说，是以对柏拉图主义的颠倒而达到的。在此基础上，现代哲学进展到后现代时期时，对主体是否退隐的争论愈演愈烈。但是，不论争论的结果如何，“收敛的主体”形式似乎已成必然的选择。     

列维纳斯与现象学的实践转向

西方哲学的主流传统是观念论或唯心论,具有强烈的理论化倾向.作为现象学的创始人,胡塞尔延续并强化了这种倾向;而作为德国现象学在法国的传播者的列维纳斯却批判这种倾向.他先是借助于具有一定实践倾向的海德格尔式存在论来读解胡塞尔的认识论哲学,进而批判胡塞尔哲学的强烈理论化倾向以及海德格尔哲学隐含的理论化倾向,在创造性误读胡塞尔直观理论的基础上,最终提出了现象学的实践转向要求.而在政治学和伦理学这两门主要的实践哲学中,列维纳斯主张伦理优先于政治.     

论海德格尔对西方哲学的扬弃

如果说海德格尔对西方传统哲学自亚里斯多德以来的实体理论的否定,构成他的哲学的“第一个批判”,那么,他对近代哲学自尼采以来的人学的扬弃,对胡塞尔现象学的继承和改造则构成了他的哲学的“第二个批判”。这两个批判交相呼应,彼此补充,对海德格尔的存在哲学的每一环节乃至于整个体系的建构都产生着深刻的影响。现在人们对“第一个批判”认识得比较清楚了,而对“第二个批判”研究得还不够,在有关的教科书     

海德格尔对传统哲学批判的实质

考察现代西方哲学各个学派产生和发展的逻辑起点,一般都是从对以往传统哲学的批判开始的。本文试图从存在主义学派的著名代表海德格尔对传统哲学的批判,揭示这一批判的实质,并就这一批判本身在现代西方哲学发展的影响和地位作一评价。海德格尔对传统哲学的批判,不是他独立地对思想史的思考得出的新结论,而是反映了哲学发展的内在要求。要理解海德格尔对传统哲学批判的实质,必须从整个西方哲学发展的内在趋势和逻辑必然性方面把握这一批判的方向、涵量及其影响。这就要首先理解西方传统哲学特别是实体观的发展。     

海德格尔对尼采永恒复返思想的解读

从尼采的谱系学角度分析海德格尔解读尼采永恒复返学说存在的局限性，具体分析尼采与西方形而上学传统的复杂关系。分析认为，海德格尔批判尼采缺少了德国乡土的向度，实际上这个向度相对化了；海德格尔看重形而上学问题，并依此批判尼采的缺失，而尼采哲学的根本问题不在此；尼采对于理解欧洲虚无主义问题具有重要性。     

论现象学与中国古典哲学“直觉论”之异同

现象学是二十世纪影响最大、流行最广的西方哲学流派之一。现象学的方法与分析哲学的方法以及辩证的方法，是现代西方哲学中广为人知的“三大哲学方法”。胡塞尔奠定的现象学方法，经由海德格尔、梅劳——庞蒂、萨特等许多现象学家的努力，发展成为对西方思想理论界发生了重大影响的现象学运动和以现象学为基础的存在主义。二者又共同构成了后现代主义思潮得以孕育的母胎。诚如后现代主义大师伽达默尔所言，胡塞尔的现象学对20世纪的哲学转折作出了决定性的贡献。胡塞尔认为，现象学方法是以一种全新的角度和基点来思考问题的全新方法论。它…     

莱布尼茨对现代西方哲学的影响

莱布尼茨作为西方哲学史上的一位杰出人物，不仅对近代西方哲学产生了广泛、深刻的影响，而且还对现代西方哲学产生了深广的影响。他对现代分析哲学一科学哲学思潮的影响主要是通过著名的数理逻辑学家和分析哲学家罗素实现的，而他对现代西方哲学人本主义思潮的影响，则主要是通过意志主义哲学的奠基人叔本华和存在主义哲学的奠基人海德格尔实现的。莱布尼茨的哲学并不是那种完全过去了的哲学。     

马克思与海德格尔批判形而上学的根本差异

在西方哲学史上 ,马克思哲学实现了哲学由近代向现代的根本性变革 ;海德格尔存在论对传统形而上学批判 ,开辟了现代哲学的主题。现代哲学不再停留于抽象的思辨之上 ,而是关注人的存在或生存问题 ,但马克思哲学与海德格尔存在论之间存在着根本差异     

叔本华与西方现代哲学--以克尔凯郭尔、尼采和维特根斯坦为例

本文以克尔凯郭尔、尼采和维特根斯坦为例,探讨了叔本华与西方现代哲学的关系.克尔凯郭尔和叔本华一道批判了传统的理性主义和基督教神学,开创了现代人本主义.尼采通过将叔本华的生存意志改造为权力意志,彻底批判了柏拉图主义和基督教.维特根斯坦在叔本华的影响下,从语言批判的角度否定了传统哲学.因此,叔本华哲学是西方哲学背离传统、走向现代的开端.     

胡塞尔与普莱斯纳——从现象学到哲学人类学

现象学的创始人胡塞尔与哲学人类学的创始人普莱斯纳之间有一段不太长的师生关系。由于普莱斯纳在他学习的一开始就已经具备了自己的思想体系,因而对胡塞尔的现象学持有怀疑与批判的态度。胡塞尔对普莱斯纳的首要影响在于撇开所有理论,面向实事的要求;其次在于意识的意向性和先天本质方面的主张。此外,胡塞尔的哥廷根讲座“自然与精神”也对普莱斯纳哲学人类学思想的形成有启示作用。尽管哲学人类学曾受到胡塞尔和海德格尔的批评,从现象学到哲学人类学的发展也仍是《逻辑研究》发表以来胡塞尔现象学及随之形成的现象学运动的两个主要展开方向之一。这个方向带有舍勒、普莱斯纳的思想踪迹;另一个方向则带有海德格尔、伽达默尔的思想踪迹,即从现象学到解释学的发展方向。     

海德格尔对胡塞尔现象学批判原理的继承与发展--现象学从认识论到存在主义本体论的过渡

海德格尔存在主义哲学的创立标志着胡塞尔现象学发展到一个新阶段。在海德格尔哲学中 ,现象学真正由认识论过渡到存在主义本体论 ,其直观方法所包含的经验与先验的矛盾最终被圆满地解决了。与此同时 ,海德格尔一贯地坚持并发展了胡塞尔所创立的关于理性、科学的批判概念和原则 ,将认识批判原理发展、改造为存在批判原理。     

胡塞尔的现象学

<正> 爱·胡塞尔(1859—1938)是现代西方哲学中现象学派的创立人。现象学是一个具有广泛和重大影响的哲学流派;它不仅对现代西方哲学、而且对现代西方的逻辑学、伦理学、历史学、文学和语言学都有极为重大的影响,甚至对病理学和生理学也产生了不可忽视的作用。胡塞尔在大学学习时是攻读自然科学的,他学过数学、物理学和天文学。1881年于维也纳大学获博士学位,他的博士论文就是论述复变函数的。后来他是在逻辑学家布伦坦诺的影响下由自然科学转向哲学研究。布伦坦诺关于休谟、康德哲学的讲演,以及关于心理学、逻辑学和伦理学的学术讲演,给胡塞尔很大的影响,几乎决定了他一     

莱布尼茨对现代西方哲学的影响

莱布尼茨作为西方哲学史上的一位杰出人物,不仅对近代西方哲学产生了广泛、深刻的影响,而且还对现代西方哲学产生了深广的影响。他对现代分析哲学—科学哲学思潮的影响主要是通过著名的数理逻辑学家和分析哲学家罗素实现的,而他对现代西方哲学人本主义思潮的影响,则主要是通过意志主义哲学的奠基人叔本华和存在主义哲学的奠基人海德格尔实现的。莱布尼茨的哲学并不是那种完全过去了的哲学。     

冯友兰与胡塞尔的共相观

冯友兰是中国现代卓越的哲学大师，是少数几位创建了哲学体系的哲学家之一。他运用西方逻辑分析的方法接着讲宋明理学，通过对实际与真际等范畴的分析提出了共相与殊相的理论，建立了自己形而上学的哲学体系。而胡塞尔是二十世纪最伟大的哲学家之一。他在《逻辑研究》第二研究中通过对近现代一般对象问题上的概念论和唯名论批判的基础上，通过对观念对象的现象学描述分析，提出了观念化的抽象（本质直观）的方法。他们的共相观及其把握共相的方法分别对中国哲学和西方哲学产生了重要影响。     

海德格尔对“现代性”的批判

海德格尔认为,现代最根本的现象是技术,技术是“现代性”的标识;而现代技术的哲学基础就是近现代主体哲学。因此,他对现代性的批判,首先体现为对现代技术的批判,其次是对近现代主体性形而上学的批判。海德格尔开启了他特有的纯“存在论”本体论作为现代性及其技术批判的哲学基础,从而以一种全新的视域来看待“现代性”与现代技术。     

海德格尔的主体学说与西方哲学的发展趋向

本文从西方哲学发展历史出发,论述了海德格尔在对传统西方哲学认识论主流的分析和批判中确立起其本体论的主体论学说,指出了海德格尔哲学在当代的地位和意义及其与西方哲学未来发展的关系.     

论海德格尔对现代早期人学的扬弃

对胡塞尔现象学和狄尔泰生命哲学的批判继承 ,是海德格尔前期人学思想的非常重要的来源。海德格尔的此在生存论分析继承了胡塞尔现象学的方法 ,在内容上 ,所继承的只是胡塞尔的“现象学的现象‘背后’本质上就没有什么别的东西”这一方向。海德格尔的此在生存论分析的个体性人学实质与狄尔泰的生命是“个体”的生命的思想是完全一致的 ,他对此在时间性历史性的探索 ,直接来自对狄尔泰关于人的生命是历史性过程的思想的扬弃。     

尼采与“存在”问题——从海德格尔对尼采哲学的解读谈起

海德格尔对尼采哲学的诠释一直是当代哲学界争论的焦点问题之一,因为它无论对于我们理解尼采的哲学,还是对于我们理解海德格尔本人的哲学,都具有非常重要的意义.本文首先概述了海德格尔对尼采哲学的解读的基本论点和思路,然后揭示出尼采哲学在海德格尔思想"转向"中所起的作用,并由此从海德格尔的哲学返回到尼采哲学自身,就此澄清了海德格尔对尼采哲学的曲解和误解之处.最后,本文尝试对两位哲学家的共同哲学关怀作一个简要的总结.     

艺术生理学还是艺术形上学?——论海德格尔对尼采美学的阐释

海德格尔对尼采美学的阐释,如同对他哲学的阐释一样,都是在他的存在主义哲学的视野之内,通过现象学本质还原的阐释技术,把尼采的关键主题纳入到整个欧洲形而上学的传统之中,从而使得尼采本来具有鲜明现代特色的美学,尼采自称的艺术生理学,成为渗透着存在主义气息的艺术形上学。这种做法既体现了阐释的魅力,也掩饰不了阐释的暴力。