试论伽达默尔的理解观

自海德格尔提出理解的本体论意义后 ,整个解释学领域便掀起了一场“哥白尼式的革命”。其后学伽达默尔步其后尘 ,坚持并发展了本体的理解观、随着其代表作《真理与方法》在 196 0年问世 ,哲学解释学正式成为一个独立流派。在伽达默尔的解释学中 ,他把理解看成人存在的最基本的模式 ,通过理解的种种分析和研究 ,来论述作为此在的人在传统 ,历史和世界中的经验以及人的语言本性 ,最终达到世界、历史和人生的正确解释。本文笔者就理解的本体性、历史性、语言性、相对性及融合性来作一个述评。一　理解的本体性伽达默尔认为解释学表面上看似乎是…     

理解的美学--《真理与方法》中的美学问题

伽达默尔的“解释学美学”是其“哲学解释学”的一个重要组成部分 ,在其代表作《真理与方法》中 ,他对艺术真理问题进行了重新的审视。伽达默尔认为“理解”是真理发生的方式。艺术作为精神科学 ,具有真理 ,但这种真理却是不能证明的 ,只有通过深入研究理解现象去使我们承认艺术真理的合法性。因而 ,他的美学理论也是围绕着“理解如何可能”来进行的。伽达默尔通过对康德美学的批判以及对“游戏”、“象征”、“节日”等概念的考察 ,突出和阐明了艺术的理解问题 ,从而使艺术的真理得以合法地展现     

试论伽达默尔的诠释学经验理论

伽达默尔认为,现代科学在其方法论里确定经验的可证实性和可重复性,而没有注意经验的内在历史性。按照哲学诠释学的理解,历史性是经验的基本含义,对于经验概念的反思,就是要意识到经验与历史之间的关系,肯定效果历吏意识必然具有经验的结构,通过对经验有限性特征的分析,伽达默尔阐释了在历史理解中实现历史真理的可能性。     

论伽达默尔对艺术真理的探寻

伽达默尔通过对康德美学的重释和对审美意识抽象的批判,得出了他关于艺术真理的结论,即我们在艺术中经验到的不是一种科学真理,而是一种存在的真理,这种真理是一种生活真理和意义真理,这种真理经验改变了我们理解主体并影响到我们整个的世界经验。     

伽达默尔的审美意识批判及其启示

伽达默尔对海德格尔的艺术真理学说进行解释学的重构,通过审美意识批判提出理解的真理,并以之作为艺术理论的立足点。伽达默尔指出:康德的审美趣味、席勒的审美王国、哈曼的审美感知、尧斯的审美经验将纯粹的审美意识作为艺术理论的立足点,否弃艺术的作为理解的认识的真理功能,显示了美学对于艺术理论的局限性。伽达默尔的这一批判结果对我国当代文学理论建设和发展极具启迪意义。     

伽达默尔的审美意识批判及其启示

伽达默尔对海德格尔的艺术真理学说进行解释学的重构 ,通过审美意识批判提出理解的真理 ,并以之作为艺术理论的立足点。伽达默尔指出 :康德的审美趣味、席勒的审美王国、哈曼的审美感知、尧斯的审美经验将纯粹的审美意识作为艺术理论的立足点 ,否弃艺术作为理解的认识的真理功能 ,显示了美学对于艺术理论的局限性。伽达默尔的这一批判结果对我国当代文学理论建设和发展极具启迪意义     

伽达默尔的审美意识批判及其启示

伽达默尔对海德格尔的艺术真理学说进行解释学的重构 ,通过审美意识批判提出理解的真理 ,并以之作为艺术理论的立足点。伽达默尔指出 :康德的审美趣味、席勒的审美王国、哈曼的审美感知、尧斯的审美经验将纯粹的审美意识作为艺术理论的立足点 ,否弃艺术的作为理解的认识的真理功能 ,显示了美学对于艺术理论的局限性。伽达默尔的这一批判结果对我国当代文学理论建设和发展极具启迪意义。     

同质的语言与世界观:伽达默尔语言性研究

语言的本质问题一直是西方哲学关注的焦点,伽达默尔的哲学诠释学对语言问题的理解被认为是自20世纪“语言学转向”后的又一次转向,为研究这一问题提供了新的见解.文章以文学视角梳理伽达默尔的语言观,从三个向度解析其语言性的本体含义:首先探讨理解的语言性与世界之关系,从本体的向度阐明理解对象与理解本身的语言性,廓清理解可以达到对世界的共同解释,而成为形成一种独特世界观的条件;其次探讨真理的语言性与世界之关系,阐明通过语言的解蔽揭示世界的真理,最终获得对世界的语言性经验;最后阐明语言的本体性本质使世界在语言中得以显现并为人类所拥有,将一切知识对象涵盖在语言的世界视域之内并向其他世界开放.     

游戏本体、观者参与和存在扩充──伽达默尔现代解释学的艺术真理观

伽达默尔的艺术真理观,在海德格尔的“此在”真理论上,作出了现代解释学的补充和创建。他通过对“共时性”的体验美学的批判,而导向“同时性”的审美理解活动,从而拓展真理到艺术领域。进而,提出游戏本体及“意义的连续性”、观者参与及‘对意义的期待”、绘画表现及“对存在的扩充”的命题,在本体、接受和存在三个维度,积极建构了解释学的艺术真理观。然而,他的解释学美学仍未能根本解决两大体论,即艺术自律和他律的悖论、非确定论和本质论的悖论。     

游戏与艺术——伽达默尔"游戏"概念论析

"游戏"概念在伽达默尔的《真理与方法》一书中占有重要地位,甚至可以将其视为理解《真理与方法》一书的中心线索.从解读伽达默尔对游戏概念的规定出发,通过探讨游戏与艺术之间的关联,既可以进一步辨析伽达默尔视野下的"游戏"概念存在的问题,又能够达成对"游戏"概念重要意义和关键价值的深入理解,更为正确把握伽达默尔的诠释学理论提供了路径.     

对康德与伽达默尔审美批判各自不同的理论背景的辨析

伽达默尔之所以选择审美领域批判为整个诠释学经验阐释的出发点,其原因就在于他试图通过对以康德为代表的美学主体化倾向的批判和超越而揭示出近现代对认识和真理问题的狭隘理解之症结所在。本文力图通过将康德与伽达默尔的审美批判还原到两者各自不同的理论背景中,从而挖掘出两者的美学立论深层次的哲学意义。     

“哲学诠释学的基本特征”到底是什么——兼诠释学经验范畴述评

针对关于伽达默尔哲学诠释学的习惯见解,本丈旨在指出伽达默尔哲学诠释学的基本特征是“经验”问题,而不是“理解”问题。文章通过探究《真理与方法》的写作体例与表述方式、伽达默尔同海德格尔的关系,阐明造成这种“理解”倾向的原因。并总结、评述“诠释学经验”范畴。     

伽达默尔的“境界融合”论

伽达默尔的“境界融合”论邹祖兴解释学的创始人、德国哲学家伽达默尔在他的经典著作《真理与方法》中，从一个崭新的角度，对艺术本文的审美理解作了哲学的概括，提出了“境界融合”理论。他说：“不应把理解设想为某种主观性行为，理解就是使个人置于传统之内，在这传统...     

伽达默尔真理观及其实质

伽达默尔将真理视为一个过程，他不再承认真理的唯一性和客观性，而主张真理是各种因素共同作用创造意义的过程。伽达默尔从理解这一概念入手，认为真理是在不断理解的过程中逐步逼近的。因此他认为不存在谁比谁理解得更正确，而只能说每一次和上一次相比又有了新的理解。伽达默尔将真理相对化的做法遭到了来自于诠释学内部传统诠释学维护者的批判。他们认为伽达默尔走入了相对主义的误区，陷入了不可知论的泥潭。但实际上这是对伽达默尔的误解。伽达默尔是要告诉人们人类永远无法洞悉所谓的真相，人所能看到的只是事物的一个方面。人们是在二定的视域背景寻求真理的，必然要受到当时历史条件的制约，得出的真理观念也不具有普遍性。因此真理是无法彻底达到的。伽达默尔真理观的意义在于他摒弃了对真理的独断论观点，提醒人们在科学主义盛行的时代保持一份清醒。而他对“对话”的强调更为未来的世界发展指明了一个方向。     

真理怎样得以可能－论伽达默尔的真理观

伽达默尔对于真理问题的探讨 ,在理解的本体论论域内 ,可以看成是对“真理何以可能”的回答。伽氏悬置真理存在问题 ,以海德格尔关于该问题的存在论结论为起点思考获致真理的可能性 ;其真理观意在超越传统的真理概念和方法 ,通过“视域融合” ,揭示出在理解中走向真理的道路 ,并用理解的语言性规定了真理的界限。伽达默尔理论的顺理成章的结论是 ,我们不会有关于世界的真理。他否认世界可以对象化 ,但其结论与怀疑论无关     

超越主观论美学之路——对《真理与方法》论偶缘性问题的读解

伽达默尔在<真理与方法>一书中对艺术作品偶缘性问题的讨论,是他超越主观论美学而从艺术本体论向普遍意义的诠释学本体论过渡的一座桥梁.本文先把握了这一问题在伽达默尔诠释学体系中的地位,再从历史的角度梳理了艺术作品本体论问题的来由,并通过对<真理与方法>有关部分的详细解读,展示了伽达默尔超越主观论美学的主要思路.     

理解何以可能——以伽达默尔“游戏—对话”的隐喻探究理解问题

伽达默尔的哲学解释学从根本上说是要从本体论的角度来研究理解的意义并回答"理解何以可能"这一问题。他在对艺术经验进行分析时发现了一种普遍的理解模式,即"游戏—对话",这种模式适用于对世上一切经验的理解。"游戏—对话"这一重要的隐喻可以帮助我们探究解释学的理解与真理的问题。"游戏—对话"可以阐明理解活动所具有的对话性、超主观性、辩证性、实践性、开放性等特点。在他看来,理解是一种游戏,我们的世界经验具有普遍的语言性。我们是在语言的游戏中达到对世界的理解的,真理就产生于自我理解的过程之中。任何一种理解都具有对话的结构,在对话中真理能得以自身显现。解释学经验中具有对话的模式,解释学经验就实现于对话之中。     

呼唤真理 返回家园——从<真理与方法>看伽达默尔的艺术观

伽达默尔在他的现代哲学解释学的基础上,提出了世界文艺理论史中最具特色的艺术观念.他坚定地认为艺术是真理的经验形式;艺术只有在创作与解释者的相遇和攀谈中才能存在;原始文本与解释者之间的距离不是理解的障碍,而是使艺术现出真理本性的积极因素,作者的创作与解释者在时间距离中达成的攀谈是一个永不休止的视域融合的过程.伽达默尔的艺术观是惊世骇俗的,也是不无偏激的.     

评伽达默尔艺术真理中的相对性

伽达默尔认为,任何一部艺术品都不是和审美主体对峙着的对象,而是一种多层面未完成的,需要观者的精神注入而加以充实的结构体。没有观者的理解和观照,它不具有任何意义。因此,艺术经验中的真理问题,既不孤立地在艺术品中,也不仅仅系于审美意识之主体上,而在于审美意识和作品相互交融的特定理解活动中。这种真理体现着历史的真实和历史理解的真实,具有很大的随机性而不具有绝对的价值。观者同艺术品的每一次邂逅,都是一次意义生成的创造,同时又为后继者精神的注入留下了特有的空的空间,使得这种相对的真理始终立于一种可能性的未来视野的期待之中。那么,这种相对性的真理是艺术真理的一种可靠的特征吗?这种相对性真理是一种绝对的相对主义吗?     

解释与艺术真理的敞开——伽达默尔对艺术真理的哲学诠释学探讨

艺术真理问题是西方诗学与哲学论争的中心问题。19世纪西方文化界多从自然科学的角度否认精神科学的真理要求。伽达默尔承继海德格尔的真理“言说”重提艺术的真理要求,并从哲学诠释学的角度深入阐发了艺术的本体论结构、艺术真理因表现活动而“在的扩充”、艺术真理与此在在世的问答逻辑等基础性问题,从而丰富了古典哲学范式下的艺术真理理论。