马克思论资本逻辑视域中的人

在资本主义条件下,资本逻辑占统治地位,人处于被统治、被支配的地位,是资本增殖的工具。在价值增殖过程中,一维视角下整体的人,包括资本家和工人,因劳动异化和资本异化而沦为资本的奴隶;在价值流通领域,二维视角下资本家和工人成为买者与卖者,政治地位和社会地位的不平等使得资本家(买者)通过无偿占有工人(卖者)创造的剩余价值实现了资本增殖;在价值分配领域,三维视角下,雇佣工人、资本家和土地所有者三者之间的价值分配是按资分配和按土地分配,缺乏正义性和合理性;在价值生产领域,多维视角下分工体系中的人成了分工体系的一个个器官,通过协作和分工加速了资本增殖。要真正实现人的自由而全面的发展,就必须推翻资本的统治,实现对资本逻辑的超越和生命逻辑的重建。     

马克思对国家和市民社会的批判逻辑——以《论犹太人问题》为中心

马克思与鲍威尔提出的解决犹太人问题的方案截然不同,根源在于他们对政治解放与人的解放关系有着不同的理解。鲍威尔认为实现政治解放就实现了人的解放。马克思指出政治解放还不是人的完全的解放,政治解放虽然使国家摆脱了宗教控制,但它无法解决人在市民社会生活中的异化问题。所以,马克思批判政治解放和完成了政治解放的国家,并进一步批判市民社会,指出解答犹太人问题的关键在于依靠无产阶级消除市民社会中的资本主义精神。《论犹太人问题》对马克思历史唯物主义和共产主义思想的形成具有奠基性的理论价值。     

论马克思关于无产阶级解放阶段的思想

在马克思看来,人类解放是一个漫长的历史过程。在这个过程中,无产阶级解放与人类解放是一致的。马克思把无产阶级解放分为三个发展阶段,即无产阶级的政治解放—经济的社会解放—人自身的解放。无产阶级的政治解放是政治前提,经济的社会解放是社会物质文化基础,在此基础上,最终实现人自身的解放,亦即实现一切人的自由而全面的发展。这是三个既相互区别又相互联系的发展阶段,体现了逻辑与历史的辩证统一,是共产主义代替资本主义的必由之路,是人类社会历史发展的总规律。     

马克思的政治解放观探微

马克思肯定了以法国大革命为典范的政治解放的世界历史意义，是人类社会历史发展的一大进步，带来了市民社会与国家、政治与宗教、资本与劳动等的一系列分离，带来了政治自由与民主的胜利，以及实践中的资产阶级民主共和国。然而，法国大革命、政治解放并没有消灭宗教，也没有实现真正的自由、平等与人权，更没有真正实现人类解放。     

回归人本身——论马克思的情欲观

马克思学说的宗旨是实现人的自由。但是,异化的经济关系,特别是资本主义的生产关系,导致人的本质全面异化。与之相应,人的天然之性如情欲也发生了异化,从一种原始的自由状态异化为婚姻、卖淫等形式。马克思认为,在消灭资本主义的基础上,人的异化状态也会随之消失,从而使人的异化的情欲获得解放,人的自由得以实现。     

论马克思超越政治解放的市民社会批判

市民社会中的利益斗争导致了社会共同体和伦理总体性的分裂与瓦解,其直接后果就是主体的异化。尽管黑格尔早已提出了该命题,然而其唯心主义立场只是将异化的原因归之于理性的分裂,从而使之消除的途径直指作为政治解放成果的国家。马克思的市民社会批判理论则对此进行了彻底的颠覆,它从“现实的人”的交往关系出发寻求异化的根源与现实基础,即旧式分工与私有制。于是,废除旧式分工与资本主义私有制,建立共产主义社会,实现人类解放,成为超越市民社会与政治解放的必然路径。     

“异化劳动”与“以人为本”——重读马克思《1844年经济学哲学手稿》

马克思《1844年经济学哲学手稿》为什么在前苏联和中国会发生争论？一个原因就是研究者未能从工业化、现代化的视角进行阅读,而只是从阶级斗争的视角去阅读;另一个原因,就是研究者把它与列宁的《唯物主义与经验批判主义》和斯大林的《联共（布）党史简明教程》四章二节“辩证唯物主义与历史唯物主义”对立起来阅读,所以研究者们长期以来把马克思的这一手稿看作是早期的不成熟的著作,从而贬损了手稿的科学价值和现代意义。现在看来这是完全不对的。我们从资本主义工业化、现代化的视觉来看,却能体会到另一番新意。马克思是从生产方式的变革上来揭示人类社会发展的,资本主义现代化,把劳动、资本和土地作为生产力的要素和生产关系的实现形式,资本创造利润,土地创造地租,工人劳动获得工资,资本家通过资本、土地不断地使资本增值,而工人通过劳动所得的工资,只能勉强维持其劳动力的再生产。资本家越来越富,工人越来越贫穷,两极对立贫富悬殊扩大,出现了工人运动。工人运动带领无产阶级展开对资产阶级的斗争。而要进行斗争必须要研究工人劳动现状,研究劳动异化;承认劳动异化就必须研究改变异化劳动这个经济事实;要改变异化劳动这个经济事实,就必须把工人当成社会的人;要把工人当成社会的人,而不是物,就必须坚持以人为本。这是马克思主义的根本问题,不仅不能否认,而且很值得我们认真研究,并努力解决这个根本问题。     

马克思解放理论探析

在马克思的视野中,人的解放必然要经历政治解放、社会解放和人类解放三个依次递进的阶段.政治解放固然具有历史进步性,但它还只是资产阶级的解放,因此,政治解放必然要被人类解放所超越,以实现每个人的自由全面的发展.社会解放是实现从政治解放到人类解放的过渡阶段,它通过建立无产阶级民主和生产资料公有制,为最终实现每个人的自由全面的发展奠定社会政治经济条件的基础.     

政治解放：女性解放的前提与界限

对于女性解放来说,政治解放是必须的,西方女权运动的实践充分证明了这一点。马克思在异化世界与人类世界辩证关系的框架中揭示了女性解放的前提及意义,正是资本主义的发展为女性解放提供了政治、经济及法律方面平等的条件。但单纯的政治解放对于女性解放是不够的,女性解放必须突破政治解放的界限。     

马克思《论犹太人问题》中的现代政治批判理论——兼评阿隆对马克思实质自由观的回应

马克思立足于“人类解放”的高度分析了政治解放的限度,并以“市民社会自身的矛盾”、“市民社会与政治国家相分离”的思想揭示了现代政治的本质及其矛盾性和抽象化、形式化特征.马克思的现代政治批判理论澄清了政治解放的前提,划定了与近代自由主义政治哲学、各种空想社会主义者之间的界限,进而瓦解了实质自由与形式自由的抽象对立关系,而法国当代著名政治哲学家雷蒙·阿隆曲解了马克思的实质自由观.     

基于劳动视角的马克思价值观探讨

马克思从市民社会出发,看到了劳动者应当占有劳动成果。这是一种资本主义的"元结构",既有资本主义发生的历史依据,也有理论的合理性。马克思在《资本主义生产以前的各种形式》中对三种共同体进行了探讨,讨论了以劳动与所有权相统一的历史阶段。市民社会下的劳动占有产生出自由与平等两大价值观。劳动者追求平等,是要获得劳动的价值,而资本家追求的是自由,获得风险的价值,这对我们树立社会主义的价值观有着重要意义。     

马克思异化劳动理论及其局限性

异化劳动理论的实质是：它揭露了资本家剥削、压迫工人的基本事实，揭露了工人同资本家的对立。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中提出的异化劳动理论，论述了异化劳动与资本主义私有财产及其与劳动者自身的关系，看到了异化与资本主义经济事实的关系，在异化理论的发展史上，是一个新阶段，在马克思的思想发展中也是一个重要的新阶段。但他当时还没有建立起历史唯物主义理论，异化劳动理论还不是成熟的马克思主义，具有一定的局限性。     

马克思人的解放学说的本质内涵及其历史超越

探求大工业时代的人的解放是马克思终生的理论主题。从这一主题出发,马克思对人的本质进行了深入研究和论述,揭示了造成资本主义社会人的异化的社会根源,并指出了人和人类社会的理想目标和必然归宿,即全人类摆脱盲目的自然力、社会关系以及旧思想、旧观念的束缚,通过无产阶级革命变革社会关系,建立共产主义从而实现人类的解放的道路。这就是马克思主义关于人的解放的本质内涵,也是马克思主义社会发展观的深层本质。如果说“自由、平等、博爱”曾经是资产阶级社会发展的旗帜的话,那么实现“人的全面而自由的发展”,“每个人的发展是一切人的发展的前提”则是马克思主义社会发展理论的旗帜。     

从解放政治到生活政治——吉登斯政治哲学思想新探

解放政治与生活政治是吉登斯建构其政治哲学的两个基本范畴。解放政治是要消除剥削、不平等和压迫,实现人的自由解放,因而是宏观政治;而生活政治关注的是日常生活中那些被搁置一边的道德和生存问题,因而是微观政治。在后传统社会,生活政治逐渐取代解放政治而占据主流政治的地位,因而出现从解放政治到生活政治的转型。生活政治关注生态、身体和性等问题,因而是一种新型政治。     

马克思关于巴黎公社民主的思想及其当代价值

马克思阐明,巴黎公社是实现社会解放和劳动解放的政治形式。巴黎工人坚持革命的领导权,打碎中央集权的资本主义国家机器,建立了民主政府。巴黎公社的特点是：保障人民的知情权、监督权等,加强对权力的约束;消除国家的寄生性,建立“廉价政府”,实现社会自治;废除资产者对生产资料的垄断,建立“个人所有制”,实现劳动和劳动成果所有权的统一。马克思预示的人类全面解放的前景具有重要的当代价值：我国坚持党的领导和人民当家作主的统一,大力发展协商民主;政府向社会放权、放利,推进社会民主;根据社会主义所有制结构改革分配体制,缩小贫富差别。     

论马克思对资产阶级自由和平等的批判

马克思从资本主义政治经济现象出发，分析和探究了自由和平等在资本主义社会所表现的状况。在资本主义社会，交换价值构成了资本主义制度的客观基础，表现在交换价值层面的自由和平等掩饰了其虚假性。马克思批判地分析资本主义社会的交换价值的局限性，从而科学地指出实现正确的、美好的制度和美好生活、真正的自由和平等的共产主义社会的政治哲学价值的必要性和消灭资本主义的迫切性。     

论马克思关于文化异化的思想——《1844年经济学哲学手稿》文化异化理论探析

文化的本质与人的本质具有同一性,文化应为人的发展服务。但在私有制条件下,文化异化为人的异己力量,即工人和资本家的双重文化异化,从而阻碍了人的自由全面发展。文化异化的出路在于实现共产主义。全面把握共产主义消除异化的理论对当前社会主义先进文化的构建具有指导意义。     

马克思对资本主义的公共卫生批判

全球肆虐的新冠肺炎疫情引发学界对公共卫生问题的高度关注。其实百年前,马克思就曾对资本主义的公共卫生问题展开深度批判。对资本主义公共卫生问题的揭示,是马克思公共卫生批判的立足点,他深刻揭露了资本主义社会中恶劣的生活环境、糟糕的饮食状况和肆虐的霍乱疫情;进一步剖析出资本主义社会公共卫生问题的根本成因在于资本逻辑,体现在资本对工人的奴役,资本主义公共卫生治理的局限性以及资本主导下人与自然关系的异化。马克思认为,资本主义公共卫生问题化解的根本之道在于以人类解放为目标指引,依靠无产阶级的主体力量,以革命的方式推翻资本主义制度。马克思对资本主义的公共卫生批判对当今的公共卫生治理仍有深刻的启示意义,涉及社会制度保障、人民至上理念以及生态环境保护。     

重建劳动与自由——安德烈·高兹对资本主义劳动意识形态的批判

高兹站在生态马克思主义的立场,批判资本主义经济理性在资本主义生产过程中将劳动合理化为仅仅是使用价值的制作,而非工人的自主活动.经济理性的逻辑是当代资本主义戕害自由时间和个人自主性活动的根本原因,而社会主义意义上的自由必然是基于劳动解放和时间解放的真正自由.如何把握晚期资本主义条件下劳动与时间的总体性关系?从这个切入点上高兹建立起了他的“重建真正的社会”的政治经济学基础.     

当代资本主义危机与反抗不平等运动的辩证法——南希·弗雷泽对当代西方左翼解放规划的理论建构

法兰克福学派的第三代主要代表人物南茜·弗雷泽基于对战后西方社会运动和女性主义运动的系统研究,对当代资本主义政治、经济与社会不平等的深入批判,以及对当代资本主义社会的一系列压迫性特征的研究,建构了独具特色的正义理论。进入21世纪,弗雷泽在全面剖析西方发达资本主义深刻危机的过程中,又探索性地发展了马克思主义的解放理论。弗雷泽的正义理论受到国内外学界的广泛重视,但她的解放理论被严重忽视,其理论价值和现实意义也被低估。将正义理论与解放理论结合起来是弗雷泽后期思想最重要的发展;她的解放理论不仅对当代西方政治反抗运动提供了理论启示,对马克思主义解放理论的发展也作出了重要贡献。