小桂林大文章

小桂林大文章小桂林，大名气。考其原因，乃两顶桂冠使然。一曰“风景游览”，二曰“历史文化”。两千多年的发展积淀出了一句至理名言：“桂林山水甲天下”。山水借文化以显，文化凭山水以传。桂林山水是超时空的。正像小屏幕，大艺术，小桂林，大名气一样，研究小桂林，...     

“唯当澄怀观道”——中国画论与人生意识

刘宋名士宗少文结宇衡山,在其老病时,还江陵(今属湖北),遂以作画为伴,并发了一番很有影响的议论:“噫!老病俱至,名山恐难遍游,唯当澄怀观道,卧以游之。”宗氏说,他画山水,在于“卧游”、“唯当澄怀观道”,亦即他在《画山水序》中所说“含道暎物”、“澄怀味像”。“澄怀观道”,其中的“道”最令人思索,它是宗氏议论的中心,也是中国画论中基本命     

宋代士人山水游宦与精神家园的内在建构

儒家的伦理中心和家国同构使士人仕宦游走于家国之间,山水之游成为体验生命漂泊与渴求安顿的重要形式和载体。宋人的山水游宦意在兼融两者的精神指向,以主体精神的挺立向外追询国的价值,践履职责承当道义;以山水之游的审美体验实现对生命存在状态的诗意转换,情理交融的心灵境界即构成家园感和价值归宿,成就出诗意栖居的"文化的人"。家园感的追询是虚灵的心理体验,借山水得以物象化、情境化地呈现,从而消解家园失落的悲剧意识,对它的追寻过程本身即构成精神家园的意义。     

孟庄命论比较

“命”是孟子哲学和庄子哲学中的重要范畴。孟子从传统的天命论出发，将命规定为“莫之致而至者，命也”。庄子从道论出发，将命规定为“未形者有分，且然无间谓之命”。其共性在于“命”对于人和物来说都是一种不可知晓、又不能把握的必然性。孟子以其自我道德修养的自觉性和对人格精神的高扬，实现了对“命”的超越。庄子则以“知其不可奈何而安之若命”和无待的逍遥之游实现了对“命”的超越。两者的致思趣向不同，但都为后人留下了宝贵的精神财富     

王阳明“龙场悟道”今论

近五百年前,中国明代大儒王阳明先生在贵州龙场悟道,由此开出了影响甚远的致良知教和知行合一学说。龙场悟道的意义在于:在人类文明以多元轴心方式积淀成史的特定时候,于东亚地区将几大主流思想融汇于强调入世关怀的“儒”,并从政治文化边缘的角度为僵化停滞的历史注入了新的内在活力。     

“积淀说”质疑

李泽厚先生提出来的“积淀说”被某些人认为是我国五六十年代美学研究的唯一有价值的成果,但深入研究即可发现,“积淀说”在理论上根据不足。 一、何谓积淀? 据李泽厚先生说,“积淀”这个词是他受了克莱夫·贝尔“有意味的形式”的启发而创造出来的。他给的最基本的解释是:“所谓‘积淀’,正是指人类经过漫长的历史进程,才产生了人性——即人类独有的文化心理结构,亦即从哲学讲的‘心理本体’,即人类(历史总体)的积淀为个体的,理性的积淀为感性的,社会的积淀为自然的,原来是动物性的感官人化了,自然的心理结构和素质化成为人类性的东西”。从这段话看,“积淀”指的是人性产生的过程,“积淀”的意     

老子与当代中国人

<正> 中国人常引以自豪的是“中国心”.中国心,是在中国历史长河中,各种文化纵横凝聚、积淀的结果.中国人中,熟悉中国传统文化经典的,自然不会是多数.但作为文化积淀的优秀传统,主要不是通过读经,而是通过社会的熔铸,而成心理特质,世代相传的.所以当代中国的时代精神,是在中华优秀文化传统的基础上,汲取世界各民族文化精华而交融的产物.     

中国传统思想中的“忍”

“忍”是中国传统文化积淀在中国人心理结构中的具体成果,是本土心理学中一个重要的研究变量,共存于儒、道、佛三家思想体系中.儒家思想的“忍”体现在以“仁”为中心,透过“义”“礼”的制约来完成个体的成圣成贤.道家思想为“忍”找到了理据.佛家认为,忍是一种智慧,相信因果报应的认知方式也提高了人们的忍辱能力.     

论庐山文化的精神内核及其价值体系

庐山文化是以庐山为地标,以"和"为精神内核,"和合"、"中和"、"和而不同"、"天人合一"为其基本表现形式,"和谐"为其最高境界的文化系统.书院教育文化、建筑园林文化、山水记游文化、宗教文化、隐逸文化等元素互相渗透,共同构成了庐山文化的核心体系.     

论"桂林山水甲天下"的文化意蕴

八百年前,王正功在桂林写过两首七律,其中“桂林山水甲天下”一句得到广为流传,对此,可从唐诗《春江花月夜》“孤篇压倒全唐”是因“宇宙意识”得到启发,“山水甲天下”的背后,也有与农业文化相关的天人合一观及相应的“山水比德”、“仁智之乐”。从韩愈到王正功,表现出理学文化的充分发展,就王正功的诗句结合其墓志铭,应看到“仁者”、“智者”的投影;也表现出自庄子以来对山水真赏之趣的发展,而对桂林兼有山水之胜的揭示,也表明了山水文化的成熟。     

20世纪以来明代诗文研究及其趋向——以李梦阳及其相关研究论文的定量分析为考察中心

李梦阳是明代中期的代表性作家,有关李梦阳的文学研究一直是明代诗文研究的重心.通过对20世纪以来李梦阳及其相关研究论文的定量分析,可以觇视未来明代诗文研究在普遍关注文学思想的前提下,对明代作家的基本文献状况、生平、交游、创作等会逐渐重视,从地域、思想、政治、时代风气等“大文化”等角度进行的相关研究也将进一步展开.随着新的学术增长点的扩充,明代诗文研究会进一步引起学界的关注.     

建构——积淀与超越的中介

八十年代中期,刘晓波以其“突破说”向李泽厚的“积淀说”提出了挑战。经过一段时间的岑寂以后,现在美学界对这场论争又引起了关注。这种讨论对于美学、哲学、文艺学、文化学乃至心理学的发展,是不无裨益的。笔者思考的问题是:积淀是必然的,超越 (或曰“突破”)是必要的,它们之间可不可以达到统一呢?这种统一的契机或中介又是什么呢?本文仅从审美心理学的角度,谈谈文化心理结构的重要方面——审美心理结构的建构及其同积淀、超越的相互关系。     

寻找精神家园:废名小说的原型母题

从文化审美心理和文化心理积淀的角度论证废名小说创作的重要原型母题———追寻精神家园 ,通过对他所展示的两个世界 (“黑暗的世界”和“和现实隔了界”的理想境界 )的对比分析 ,指出他笔下的史家庄 (陶家村 )世界是家园原型的“置换变形” ,探析了废名营造家园世界的价值取向和时代局限性。     

明代山水诗概论

明代初期山水诗可以胡应麟《诗薮》按地域别为吴派、越派、闽派、岭南派、江右派五个创作群体。越派与吴派的山水诗成就高于其它三派，刘基、高启分别是其代表。明兴盛时期的“台阁体”其山水诗无明显政治目的，以冲淡闲雅为宗。明代中叶的复古派也不乏好的山水作品。明代晚期，人与自然的关系比以前愈益亲密，人们的山水审美意识更进一步深化。遗憾的是此时的山水创作成就主要体现在散文方面     

从山水到美人的艺术变奏──略论佛学与南朝诗风的演进关系

六朝时代南方的独特地域文化风尚、学术思想氛围，无疑是形成南朝文学“清统”风格特色的一个重要原因。正如陈寅格先生所云：“盖汉代学校制度废驰，博士传授之风气止息以后，学术中心移于家族，而家族复限于地域，故魏、晋、南北朝之学术、宗教皆与家族、地域两点不可分离。”①而南朝的文化风尚、学术思想又以佛学（般若学与涅梁学）为其核心。本文拟就当时佛学从般若学向涅梁学转轨的角度，来分析南朝文学从山水到美人的变奏现象，以便对山水诗与它体诗相继兴盛的问题，作一点新的解说。一、“即色——游立”的艺术结构从历史与地域眼光…     

“积淀说”：我的怀疑

“积淀说”：我的怀疑魏之郴李泽厚先生在谈到“积淀说”时讲，他在１９５６年提出的“美感两重性”（“社会功利性和个人直觉性”），“也正是指的这种积淀的审美心理结构”①。又说，“从那时起”，他“就一直认为”要研究这种“心理结构”，“后来”他“造了‘积淀’这...     

新文学作家侠性心态的基本特征

在漫长的历史积淀和现代承传过程中,侠文化作为一种集体无意识积淀于中国人的人格结构和文化心理深层,逐渐形成民族性中的侠性心态.新文学作家的侠性心态呈现为两大鲜明特色:一是以侠性和人性交融为特征的人格楚构思路;二是以大小传统沟通为潜在意旨的文化建构理念.     

中国古代文化的雅俗之争及其启示

本文系统地阐述了中国古代对“雅”、“俗”这一对范畴的界分及评判标准的历史流变——儒家以“和”、以“古”、以“正”为雅,道家以清、奇、高、逸为雅,两家见解不同,但都坚执雅俗对立的二元思维,都是一种文化贵族心理;明代中后期出现了淡化雅俗绝对对立、否定贵雅贱俗的倾向,清代花雅之争也以花部代替雅部告一段落.文章得出的结论是,雅俗是一对历史性的概念范畴,其对立是相对的,应剥落其中的意识形态色彩,尊重它们作为大众表达情感之手段的合理性.     

王维画法的特点——中国美术史扎記之一

王维的山水画虽被后人尊为一宗之祖,但他的画法,一般人知道得很不清楚。现在根据古文献,综述他的山水画的特点如下:(一)“破墨”的画法。历代名画记记王维“破墨山水,笔迹劲爽”。“破墨”即水墨之意,则“破墨”山水应有渲染。此即所谓“始用渲淡”(“渲淡”即渲染)。同书又说:“王右丞之重深”。汤垕画鉴说:“王右丞维工人物山水,笔意清润”。米芾画史:“世俗……多以江南人所画雪图命为王维,但见笔清秀者即命之”。“清秀”与“清润”相近。“重深”、“清润”的画风需要渲染。     

说“命”

名词“命”和动词“命”各自有着不同的义项，它们词义的引申和演变走的也是不同的道路。”命”族词的构词理据包括语义理据、逻辑理据、熟语化和生动化。传统文化中“命”在不同历史时期各家的理解是不一样的，文化中的“命”的核心就是“天命”、“命运”、“生命”这些义项。