马克思社会革命思想的理论阐释及其当代意义

以斗争为生命要素的马克思是一位伟大的革命家。在唯物史观和政治经济学批判的双重运思中,马克思确证了社会革命是“政治的最高行动”“天下最权威的东西”和“人民权利的法律根据”,同时还回应了工业革命和资本逻辑背景之下反对旧的社会关系和联合的革命行动何以可能的问题。在马克思的致思理路中,他先后聚焦物质利益、异化劳动、生产力和交往形式之间的矛盾、劳动和资本的关系而分别阐发了他的社会革命思想。马克思的社会革命思想是与众不同的,它既是革命理念与革命行动、政治革命与社会革命、经济革命与人类解放、阶级革命与民族解放相统一的总体性革命,又是历史地回应时代之问的人民革命。在新时代,我们必须高扬马克思的社会革命思想和精神,在理论上肃清消解、否弃、拒斥革命的误识,在实践中继续推进伟大的社会革命和自我革命。     

马克思劳动现代性重建的哲学阐释

由资本创造的雇佣劳动形式是开启现代性最核心最基础的物质力量。马克思秉持在批判“旧世界”中发现“新世界”的原则，在资本现代性解剖中发现雇佣劳动导致主体性“出离”，论证了劳动现代性重建的生存本体论、生产实践论和历史辩证法。马克思把劳动理解为人的存在方式，超越了黑格尔对劳动的抽象理解，批判了费尔巴哈把劳动理解为理论活动，其以“感性活动”为核心，打通了劳动、实践和生产概念，阐明了劳动现代性重建的生存本体论。马克思以劳动者主体地位的实现为目的，把资本与劳动的关系作为开启现代性的钥匙，以生产实践的革命性变革为基础，在劳动发展史中找到了颠覆资本现代性和重建劳动现代性的途径。马克思劳动现代性重建的历史辩证法包括宏观叙事和微观叙事相结合的历史唯物主义方法、人体解剖和猴体解剖相结合的政治经济学方法、理想范畴和现实范畴相结合的科学社会主义方法。新时代秉持马克思劳动现代性重建思想，有利于推进劳动创造美好生活的中国式现代化建设。     

再思马克思的“人民”概念

“人民”是马克思哲学的重要范畴。马克思“人民”概念的理论前提是对一切神的批判;马克思对“人民”概念的把握是基于本体论层面;马克思把握“人民”概念的路径是从现实的社会生产方式入手。坚持以现实的、劳动的人民为主体是马克思“人民”概念的本质特征。     

马克思主义的国家学说在中国的创造性实践

无产阶级的革命导师马克思、恩格斯在创立历史唯物主义的过程中,不仅第一次提出了社会存在决定社会意识的原理,论述了生产力和生产关系的辩证关系,提出了人民群众是历史的创造者的著名原理,还从社会发展的一般规律出发,论证了资本主义社会必然灭亡的超势,提出了马克思主义的国家学说,为无产阶级和劳动人民打碎资产阶级的国家机器、建立无产阶级的政治统治、并最终实现共产主义、解放全人类的伟大理想指明了方向。马克思主义的国家学说是历史唯物主义的一个重要的组成部分。     

论马克思“异化劳动”和“生产方式”思想

马克思如何理解改造世界的主体———人、以及由人构成的社会和历史,是我们创造性地理解马克思历史唯物主义的关键问题。带着这些问题重读马克思的若干经典文本,可以梳理马克思从“异化劳动”到“生产方式”其理解范式的推进,从而,理解作为历史唯物主义者的马克思,其思想相对于“异化劳动”时期的推进以及对今天的借鉴意义。     

劳动范畴新解——兼论历史唯物主义理论体系的逻辑起点

马克思从人与自然、人与动物、人与人自身的联系等多角度对劳动范畴的本质内涵进行了深入的分析,使劳动范畴逐步达到历史唯物主义的高度。同时,劳动范畴对于人们科学理解历史唯物主义也有着举足轻重的作用。可以说,生产劳动是人类社会存在和发展的基础,既是人类历史的现实起点,也是历史唯物主义理论体系的逻辑起点。     

浅议劳动二重性学说在马克思劳动价值论中的作用

马克思运用辩证唯物主义和历史唯物主义观点,对资产阶级古典经济学进行了革命的批判,并在批判继承的基础上创立了劳动二重性学说,“第一次确定了什么样的劳动形成价值以及怎样形成价值,并确定了价值不外是这种劳动的凝固.”马克思的劳动二重性     

马克思幸福观的人民向度

马克思幸福观以“现实的人”为逻辑起点,给予现实的人民幸福以深切的关照.现实的人的幸福是处于一定社会关系中人的实践本质的实现,而现实的从事生产实践的人民并没有得到自身的幸福.马克思立足于资本主义社会,对人民生活世界中的宗教异化、政治异化和劳动异化等进行了尖锐的批判,找到造成工人不幸的社会根源和阶级根源,指出无产阶级的历史使命是带领人民群众进行革命并建立共产主义社会,唯有如此,人民幸福才能真正实现.     

论交往在社会进步中的作用

马克思在创立历史唯物主义的时候,提出并强调了“交往”这一概念。今天人们在研究马克思的历史唯物主义时,完全忽视了“交往”这一历史唯物主义的重要范畴。本文试从历史和现实这两个角度探讨交往与生产方式的发展关系,探讨交往在进步中的作用。     

新技术革命与生产力主体结构的变革

最强大的一种生产力就是革命阶级本身。——卡尔·马克思席卷全球的新技术革命,正在冲击着社会生产和社会生活的各个方面。随着这场革命的深入发展,必将导致现代社会生产力结构的变化。研究这种变化的特点和规律,为迎接新技术革命的挑战而制定相应的对策提供理论根据,是历史唯物主义所面临的艰巨而又迫切的任务。一马克思指出:“劳动生产力是随着科学和技术的不断进步而不断发展的。”(《马克思     

从"生活决定意识"看马克思的哲学革命的性质

如何理解马克思的哲学革命的根本性质的问题关系到马克思学说的基本意义。马克思学说的最高成就是以历史唯物主义基本原理开启当代哲学问题的基本视域。在这个视域中,人们必须真正进入对知识的存在论性质的思考。惟有通过这样的思考,一个向来被“对象世界”所遮蔽的“生活世界”才可能呈现出来。由于这个世界的呈现,历史唯物主义以之为前提的哲学革命才能被认识清楚,并进而能够理解历史唯物主义导向一种新类型的知识,而这种“真正的知识”应当通过建立“生活世界的科学”(即“历史科学”)去获得。     

试论马克思历史观的逻辑起点

一、马克思历史观逻辑起点确立的世界观前提应当肯定,马克思在分析历史唯物主义逻辑起点时,虽然首先把主要的注意力放在劳动上,但并没有脱离历史的前提——人的存在,人的自然肉体存在,他始终强调“我们的出发点是从事实际活动的人。”马克思还指出:“这里所说的个人,不是他们自己或别的关于历史唯物主义的逻辑起点问题,理论界众说纷纭,其中最有代表性的见解是两种:一是以劳动为历史唯物主义逻辑起点;二是以自然人为逻辑起点。本文着重讨论以单纯的劳动为历史观逻辑起点的片面性,以及坚持马克思关于逻辑起点完整理论的重要性。     

人民是创造历史的动力——对现存陕西省几件明末农民战争史料的初步考察

自从有文字的历史以来,奴隶主阶级、封建地主阶级、资产阶级的史学家,都把帝王将相、贵人、贤人、富人作为推动历史发展的动力,这是历史唯心主义的观点。从马克思以来,历史唯物主义的观点是,“人民,只有人民,才是创造世界历史的动力”。这个贯通古今,放之四海而皆准的真理,也随着马列主义在中国的传播,尤其是全国解放以来,就成为     

价值是异化劳动

异化或外化,本是黑格尔等人用过的一个概念。马克思在创立科学的劳动价值学说之前,就对这个概念进行了革命的改造,使之成了一个历史唯物主义的范畴。在《1844年经济学——哲学手稿》中,马克思第一次表述了自己的劳动异化思想。在该手稿里,马克思把劳动异化看作是上层建筑领域里的异化的基础,他通过分析劳动异化的演进,揭示了资本主义发展的历史趋势。这是马克思运用唯物史观研究社会经济形态的最初尝试。当然,这也是马克思主义政治经济学的开篇。马克思一八四四年以后的著作并没有放弃劳动异化的思想,而是进一     

马克思的社会形态理论和社会发展普遍规律

“五形态”理论在马克思那里没有文本根据。弄懂马克思的大小社会形态范畴,是正确理解其社会形态理论的关键。社会发展的普遍规律不是所谓五种社会形态的依次演进,而是原始社会、阶级社会和共产主义社会三大社会形态的依次演进,在这一普遍规律下不同地区和国家走着不同的发展道路。而马克思的世界历史理论,不是人们通常所说的一般的世界历史,而是大工业产生以后的“世界性的历史”。     

剥削阶级思想家怎能代表劳动人民利益?

封建社会里,地主阶级的进步哲学能不能代表劳动人民的利益?有的同志对这个问题作了肯定的回答。我们认为地主阶级的进步哲学在任何历史条件下,都不能代表劳动人民的利益;代表劳动人民利益的只能是劳动人民自己的革命领袖和思想家们的思想。搞清楚这个问题,对于正确评价唯物主义哲学家的进步历史作用,批判“四人帮”鼓吹的“法家爱人民”的谬论,都有积极意义。一封建社会的基本矛盾是农民阶级与地主阶级的矛盾。农民阶级同地主阶级长期激烈的阶级斗争,是由被剥削者同剥削者之间经济利益的根本对立所引起的。依附在封建所有制这张皮上的地主阶级进步思想家的哲学思想,归根结底是为其所属阶级、阶层和社会集团的根本利益服务的。有人认为,在封建制取代奴隶制的历史时期,新兴地主阶级的进步哲学能部分代表劳动人民的利益和要求。他们说进行革命的新兴地主阶级在反对奴隶主阶级的斗争中,还没有形成特殊阶级的特殊利益,因此可以代表反对奴隶主统治的各个阶级的共同利益。这     

历史唯物主义中“历史”概念的双重内涵

对历史唯物主义之"历史"概念进行文本学解读对本真地彰显历史唯物主义的精神实质尤其是马克思哲学革命的复杂过程具有重要意义。通过对日本广松涉版《德意志意识形态》的解读发现,马克思和恩格斯的历史观革命肇始于把理论研究对象从宗教史和自我意识的历史拉回到社会的现实发展过程,以历史生成视野部析人类现实历史发展的基础和规律,进而在对历史规律的分析方法和人类解决路径的探求上摆脱了观念决定论的思维范式和人道的抽象原则。历史唯物主义中的"历史"概念实际上具有双重内涵:一是作为对现实生活和社会发展的现实过程进行研究的"对象的历史",这是马克思哲学批判与革命性的根据、动力和价值源泉;二是作为历史生成视野和历史生成分析方法的"方法的历史",这是马克思哲学革命的逻辑支点,也构成历史唯物主义之科学性的依据。明确前一种涵义,马克思哲学的出场路径才能得以凸显;明确后一种涵义,才能真正把握马克思哲学范式革命的实质所在。     

攻击无产阶級专政就是要复辟资本主义——学习《国家与革命》的体会

马克思主义的国家学说认为,国家从来就是阶级压迫阶级的工具,它绝不是什么仁慈的东西。伟大导师列宁在《国家与革命》一书中指出:“在马克思看来,国家是阶级统治的机关,是一个阶级压迫另一个阶级的机关”。一切剥削阶级都是借助国家机器对广大劳动人民进行镇压、剥削,实行最残酷的专政。夺得了政权的无产阶级也必须依靠     

让历史唯物主义真正出场--对"现实个人"概念的存在论探讨

长期以来,人们在近代形而上学的范式中理解历史唯物主义,造成了对这一学说的“经济决定论”的或“生物主义”的读法。为了让历史唯物主义真正出场,要求我们去真正地领会使这一学说成为可能的新存在论境域,即马克思在发动存在论革命时所开辟的生存论路向。本文从马克思对历史的前提的讨论入手,分析“现实的个人”这一概念的存在论基础,借此展示马克思的唯物主义思想之真谛,指出它对于旧哲学赋予历史世界的一切范畴规定的清洗。     

谈谈马克思主义的自由观

胡乔木同志《关于人道主义和异化问题》的重要文章,为我们划清了马克思主义的自由观和资产阶级自由化的界限。本文试就自由作为历史范畴和哲学范畴的涵义,谈谈自己对马克思主义的自由观的理解和认识,以求同志们指正。自由作为历史范畴,不同时代具有不同的政治内容,它是同生产资料所有制和阶级统治联系在一起的。在古罗马,自由的原意是指从被束缚和被虐待中解放出来。被革命导师马克思誉为古代最伟大的思想家的亚里士多德曾经指出,民主政体的基本原则就是自由,“以自由为其宗旨”,自由体现于政治生活中,即“人人轮番当统治者和被统治者”,人人都有选举和被选举的资