现代性价值:从"实体之自由"到"关系之和谐"

现代性有两种版本,一种是资本主义现代性,一种是社会主义现代性.资本主义现代性的最高价值追求是"个体自由",其理论旗帜是自由主义;社会主义现代性的最高价值追求是"社会和谐",其理论旗帜是马克思主叉.马克思的共产主义理想,预设了现代性价值由"实体之自由"发展到"关系之和谐"的历史必然性.正是这一必然性,为我们在构建和谐社会的政治实践中重建社会主义现代性提供了可能.     

马克思对“历史”与“实践”概念的新解——《德意志意识形态》“场域”思想探析

马克思在《德意志意识形态》中确立的广义唯物史观认为,"历史"与"实践"是双向互动、双向建构的辩证发展过程。通过"场域"思想对这两个关键概念进行重新定位,马克思成功"去蔽"德意志意识形态,开启在场与不在场间的出场逻辑之思。"场域"的客观性的四个基本特征由马克思对"历史"的四个基本前提分析所规定,同时使得"场域"的"实践"也具有相应的特征。正确理解马克思对"历史"和"实践"概念的新解是理解其哲学革命的关键环节。     

马克思“世界历史”视域中的新时代社会主要矛盾转化及其意义初探

十九大关于我国主要矛盾转化的新论断是新时代举旗定向的科学论断,其深层意蕴须基于马克思"世界历史"视域中加以探究。马克思的"世界历史"思想经历了一个丰富与发展的过程。世界历史是以"美好生活"需要为驱动的物质生活生产和再生产过程,是资本主义发展的历史后果与必然趋势,为共产主义的实现创造了物质客观条件与不断丰富和全面发展的"世界历史性的个体"。世界历史的具体生成与空间铺展,既是资本的同质化社会关系在全球层面上布展的总体性过程,也是一种内在矛盾与冲突对抗的生成与扩张过程,呈现为不平衡不充分发展的空间机制与历史效果。基于这一前提,以不平衡不充分发展为机制和方式的中国特色社会主义现代化道路,融合了中华民族实现伟大复兴的民族性议题,和实现社会主义与人类自由解放的世界性议题,始终坚持中国共产党的领导与社会主义方向,始终坚持以人民为中心的发展思想,致力于攻克不平衡不充分发展的世界性难题,积极构建人类命运共同体,开启了世界历史的新征程,其普遍性内涵与世界历史意蕴将逐渐彰显。     

后马克思主义的偶然性逻辑

后马克思主义在社会历史发展规律上强调"偶然性",否定"必然性".他们认为社会历史发展完全是偶然的,只能由偶然性逻辑支配,根本不存在马克思主义所谓的社会历史发展的客观必然性规律.后马克思主义否定人类社会发展的客观规律,把历史发展视为"偶然事件"的堆砌,体现了其唯心主义实质.     

历史·传统·哲学——冯友兰新理学的历史本质论

冯友兰将历史区分为“客观的历史”和“主观的历史”。他在主张历史客观性的同时，指出历史的连续性和统一性，现实是历史的延续。传统是历史上主观精神所创造的产物，是历史的重要组成部分，参与了历史的建构。传统与历史共同成为民族精神联续的纽带。冯友兰的历史本质论是受其“新理学”哲学立场决定的。在他看来，历史在本质上就是受到“理”的贯注、由诸多历史事物组成的有机体。冯友兰主张历史的连续性和统一性，弘扬中国历史文化的生命力，体现了他维护和发展儒家文化的新儒家立场。     

论唯物史观的真理性——兼谈唯物史观的哲学定位

本文从唯物史观的研究任务———用准确的科学研究来阐明社会历史发展的必然性谈起，在对历史发展必然性多层次剖析（ 历史发展必然性是世世代代的人们活动之间的历史联系，是现实条件同人的活动及其结果之间的本质联系，是活动的目的、手段和结果之间的内在联系） 和进一步展示马克思对历史发展必然性阐发的基础上，认为唯物史观的真理性是奠定在科学性与价值性相统一的基础之上；以此出发，兼析了那种认定“唯物史观不是马克思的哲学观念，而是马克思的科学观点，只有人的自由全面发展观才是马克思的哲学观念”的看法的不妥之处，进而给唯物史观进行了哲学定位     

走向“批判的历史科学”

马克思哲学变革的实质乃是走向了一种作为方法论唯物主义的批判的历史科学,其核心之点就在于这一用于把握历史的方法论原则的有限客观性。而流行的卢卡奇式的对于马克思哲学的黑格尔主义阐释,则由于将思维的有限客观性无限化、绝对化,将之实体化为超验的实在,从而在理论上与马克思失之交臂。要真正理解马克思批判的历史科学之实质,就必须划清与这种思辨的历史哲学的界限。     

“偶然相遇的唯物主义”与唯物史观的文化哲学解读

长期以来,人们对于唯物史观的解读往往侧重于强调人类社会发展规律的客观必然性,淡化甚至忽视了人类社会历史发展的偶然性和多样性。阿尔都塞的"偶然相遇的唯物主义"理论,深刻揭示了偶然性因素在人类社会发展进程中的重要作用,重现了马克思唯物史观中内在的历史偶然性逻辑,为我们重新理解唯物史观提供了一种文化哲学意义上的解读范式。在阿尔都塞看来,人类社会发展的历史不是单纯受普遍性和必然性约束的"自然历史过程",而是一个充斥着诸多偶然性和可能性、多种因素交互作用的过程。真正的历史是属人的历史,是人与人、人与世界之间交互作用、共同创造的历史,是各种偶然性因素相互作用的历史。对于人类社会发展历史规律的解读,我们不仅要关注历史规律的普遍性和必然性,更应重视历史规律的偶然性,重现人类历史发展的多样化、丰富性和差异性的特征。     

对马克思主义哲学科学形态的再认识——兼论马克思主义哲学中国化

马克思主义哲学是以马克思为主导创立的,必须体现马克思哲学的真精神;马克思新世界观是新唯物主义,即唯物主义历史观亦即历史唯物主义或唯物史观,这也是马克思恩格斯"共同的见解";恩格斯晚年的理论研究仍然是在阐发他们"共同的见解",虽然在某些方面与马克思存在着一定的差异,但统一性仍然是主要的、基本的,差异是统一中的差异。因此,研究马克思主义哲学的科学形态,实现马克思主义哲学中国化,必须"回到马克思"。"回到马克思"只是手段,目的是"正本清源"、"从马克思出发"进而"让马克思走进现时代中国"。     

试论马克思的历史必然性与价值性的内在关联

通过追溯历史必然性观念发展的历史渊源 ,阐明马克思历史必然性是人的实践活动中的规律性 ,这是历史唯物主义在历史必然性观念上实现革命性变革的关键 ;是揭示历史必然性与价值性的内在关联 ,探讨历史观与价值观统一的理论根据     

一年来若干学术问题讨论综述——文艺 美学

关于物质生产与艺术生产发展不平衡的问题什么是物质生产与艺术生产发展不平衡的真正含意第一种理解是,物质生产与艺术生产的发展存在着矛盾,艺术生产不是按照这个时代生产力达到的水平成比例的发展,人们不能按这个时代生产力发展的水平去衡量文学艺术发展的水平。历史上曾有过这种现象:处于生产力发展水平极低的时代,艺术上却呈现出繁荣的局面,从物质生产与艺术生产的发展来说,这是一种不平衡的关系。第二种理解是,马克思所讲的“不平衡关系”主要是揭示从生产、经济到艺术等精神领域之间的曲折、复杂的关系:经济作为必然性通过上层建筑各种因素的交互作用和它们对经济的影响,对与之相适应的精神生产起着最后的决定作用。第三种理解是,“不平衡关系”是指艺术的繁荣     

经验与必然:马克思的方法论研究

“经验”与“必然”在传统哲学中的对立,引发出我们对“马克思的‘经验’的方法如何获取其普遍必然性”这一问题的思考。马克思把一切先验的东西拉回现实生活世界的同时,也将对“先验”的无意义追问搁置起来。这种做法体现在他的哲学中就是:搁置了对“需要”必然性的追问,将其呈现为人类现实的解放运动;把充分彰显于生活中的人的“现实的需要”,作为更根本的动力源,承接历史发展的各阶段,科学地揭示出社会历史发展的客观历程。由此,“现实的需要”以其独特的客观性,为马克思的“经验”的方法提供了牢靠的必然性依托。     

论社会发展过程的统一性和多样性

人类社会的存在和发展有其客观性和必然性,但由于具体的条件和偶然的因素又呈现出多样性.统一性使我们能够更好地认识社会的本质和连续性,多样性有利于我们认识中国特色的社会主义.对现实社会的认识应是统一性和多样性的统一.     

从哲学革命到资本批判——重释马克思哲学革命的历史、逻辑与实质

传统教科书模式系统地遮蔽了马克思的哲学革命与资本批判、历史唯物主义建构与政治经济学批判的统一性,因而也就肢解了马克思主义理论的整体性。要超越这种片面的解释模式,亟需阐明哲学革命与资本批判的统一性,并重新理解马克思哲学革命的历史、逻辑与实质等根本性问题。从历史视角看,马克思哲学革命的核心内容是资本主义社会批判与人的自由全面发展的问题意识不断生成、历史唯物主义与政治经济学相统一的科学方法不断成熟的过程。从逻辑视角看,马克思哲学革命内含新唯物主义世界观、历史唯物主义和资本主义批判三个理论层面,三者彼此交织,结合为一个理论整体。由此,马克思哲学革命的实质就是"哲学—政治经济学"总体性革命,其核心在于哲学革命与资本批判、历史唯物主义建构与政治经济学批判的统一。马克思哲学革命的根本意旨并不在于建立某种包罗万象的思辨哲学体系,而是在于开启资本主义社会的自我批判与内在超越的历史路径。     

经济基础的决定作用与人的主观能动性——从苏共亡党的原因谈起

马克思不但强调"存在的决定作用",而且也非常重视"意识的反作用";马克思虽然坚信生产力和经济基础的"决定作用",但并不否认生产关系和上层建筑的"反作用";马克思当然是一个"历史决定论者",可是他从来也不轻视人的"主观能动性"。毛泽东与马克思并无本质上的分歧,可是有人总要把毛泽东与马克思对立起来,企图用毛泽东来否定"存在决定意识",为历史唯心主义和"唯意志论"辩护。这不仅是对毛泽东思想的严重误读,而且也只能是一厢情愿。     

马克思对历史必然性学说的贡献

历史必然性的学说并不是马克思首先提出来的,早在马克思以前有的思想家就已经提出来了。但是,只有马克思和恩格斯才在哲学史上第一次创立了科学的历史必然性学说,完成了这一学说发展中的革命变革。 马克思对历史必然性学说究竟作出了哪些重大的贡献呢?本文试图做些初步的探讨。     

跳出劳动价值论再看劳动价值论

跳出劳动价值论,就是跳出马克思关于商品价值理论的逻辑和结论,从历史和现实的角度来重新审视马克思的劳动价值论。马克思创立的价值理论所以是"劳动"价值论,而不是"资本"价值论、"技术"价值论、"管理"价值论,或者是"生产要素"价值论,是因为马克思站在工人的立场上,而不是站在资本等的立场上或生产要素的立场上。否定了劳动价值论并不意味着就否定了马克思主义。马克思的劳动价值论不适应社会主义市场经济,具有历史局限性和阶级局限性。跳出劳动价值论后,再看劳动价值论,其理论应该发展成为以科学技术为核心的新生产要素价值论。     

马克思唯物主义的主题

马克思把自己创立的新哲学称为"新唯物主义".它是人类哲学的伟大变革,但又没有离开人类哲学思想的根基.在这一根基上,现实的人及其历史发展是马克思唯物主义的主题.这一主题构成了马克思创立新唯物主义的"阿基米德点",既集中体现了马克思对一切旧哲学的根本超越,也凸显了马克思哲学的当代价值.     

马克思政治经济学批判视域中的不平衡发展问题及其逻辑进路初探——以《资本论》及其手稿为中心

不平衡发展问题并非马克思政治经济学批判的理论空白,而是内在于马克思政治经济批判的重要议题。在《资本论》及其手稿中,马克思以资本主义生产方式研究为基础,分别从资本主义生产方式的历史起源、"时间消灭空间"的空间生产矛盾运动、不平衡的工农业国际分工等视角,推进不平衡发展问题的历史科学建构,并呈现为以下的逻辑进路:从不平衡发展的自然规定性深入到以生产方式研究为内核的社会历史规定性,并从一般生产方式历史运动的广义不平衡发展问题深入到以资本主义生产方式为基础的狭义不平衡发展问题研究,进而也从物性地理空间的不平衡考察深入到社会关系空间及其再生产的不平衡机制问题研究。     

从“退缩的自然界”到“自由的自然界”——马克思论人的自然界限

在马克思的自然观中包含有两个阐述人的自然界限的重要命题:一个是"退缩的自然界",该命题经常被误解为人类中心主义或者工具理性主义的自然观,而事实上其中已经蕴涵有马克思对人的自然界限的隐性表达;另一个是"自由的自然界",该命题迄今尚处于被掩蔽的状态之中,而事实上它代表着马克思对人的自然界限的显性表达。透过这两个命题可以看到,"人的自然界限"是马克思的自然观的一个本质性的维度,也正是这个本质性的维度指证出马克思的"人化自然辩证法"与恩格斯的"自然辩证法"的内在统一性,以及奠基于这种内在统一性之上的"自由社会"和"自由自然"的内在统一性,而后者正是马克思和恩格斯所阐述的未来社会"两个和解"思想的基石。