列斐伏尔“现代消费社会批判理论”浅析

为了解决国内对列斐伏尔消费社会批判理论研究的不足,采用了对比研究的方法,分析了列斐伏尔理论的基本观点,即他的消费受控制的科层制社会的内涵及总体性革命的观点,表明其理论对认识消费的本质以及消费异化的扬弃所具有的重要意义。     

论列斐伏尔的空间拜物教批判

列斐伏尔总体上沿袭了马克思的资本及商品拜物教批判,但毕竟处于不同的时代背景,他更看重当代发达工业社会日常生活空间的思想异化现象,而对资本主义私有制度没有太多抱怨。空间拜物教实质是商品拜物教和资本拜物教的进一步发展。资本主义政治意识形态凭借空间拜物教在全球散布,并深入到人们的日常生活领域。空间拜物教批判的理论目的就是将人从空间意识形态的束缚中解救出来。列斐伏尔呼吁日常生活的艺术化和节日化以克服空间拜物教的悖论。     

论列斐伏尔节奏分析视域中的劳动与休闲

列斐伏尔在节奏分析的视角下把日常生活和时空问题结合起来,运用节奏分析理论对劳动与休闲的关系进行了再思考,深化了日常生活批判理论。列斐伏尔区分了劳动与休闲的节奏,他认为由传统进入现代,支配日常生活的时间节奏愈来愈以机械为中心,人们听从机械的本能,劳动与休闲的关系发生了巨大变化,劳动与休闲都被异化了,休闲被转换成为一种产业,它既是劳动生产的中断,同时又是生产及扩大再生产得以进行和维持的源泉,因此,列斐伏尔分别对现代性的技术异化、规训权力的生成和作为意识形态的媒体进行了批判,揭示了现代社会劳动与休闲被机械组织化的根源,对我国社会现代化建设具有重要的理论指导意义。     

“日常生活”与“闲情偶寄”——列斐伏尔和李渔“日常生活世界”之比较

列斐伏尔是日常生活理论的开拓者,李渔是编撰中国古代"日常生活指南"第一人。两人都把视野投射在日常生活的新天地,发现了其中的美、其中的艺术。不同的是,列斐伏尔是把马克思异化劳动理论拓展、运用到资本主义社会日常生活领域,寻求人摆脱异化之路;李渔是要告知人们如何简便实用、科学有效地安排生活起居事宜,进而享受生活的闲情和惬意。     

列斐伏尔"空间生产"的政治批判探析

列斐伏尔"空间生产"的政治批判蕴涵的理论主题是对空间生产政治现象形态的批判.他考察了空间生产与政治的关系,认为空间生产与政治是互动机制:政治影响空间生产,空间生产执行政治功能;其理论方法是运用马克思唯物辩证法阐释空间生产政治化的悖论及其克服路径;其功能特质在列斐伏尔看来,要拒斥空间政治霸权,就要凭借总体人和身体革命实现空间政治权利.列斐伏尔"空间生产"的政治批判能够展现政治意识形态和空间生产的互动效果,其中蕴涵着对日常生活微观领域的考察,从而能够推动社会政治的研究视域.     

列斐伏尔日常生活批判理论研究的一部力作——读《现代性的平庸与神奇》

列斐伏尔的日常生活批判理论，对于国内学界而言，既熟悉又陌生。说熟悉，是因为自1980年代以来，随着西方马克思主义研究的引进和深入以及对日常生活研究的展开，列斐伏尔的一些重要思想，逐渐被介绍进来；说陌生，是因为20多年来，虽然有一些关于列斐伏尔的论文，但列斐伏尔思想的发展过程是怎样的，他的日常生活批判理论何以形成，其日常生活批判理论所针对的是何种社会，他的思想在前后期是否存在着变化等，     

论列斐伏尔“空间生产”的资本批判

列斐伏尔继承了马克思对现实的批判精神,对资本主义的城市空间以及城市进程与资本主义社会空间组织的联系进行了深入考察。资本批判是其“空间生产”理论的基本维度和着力点,空间生产实质是资本主导的社会空间积累过程,因此,随着资本积累方式的转换,资本批判逻辑也必定发生转换。列斐伏尔“空间生产”的资本批判理论形态立足于空间生产资本化批判,运用社会空间辩证法重点考察了空间生产资本化的悖论及其克服路径,强调要变革社会生产关系,就要进行空间革命,创造出理想的社会空间结构,因此,列斐伏尔的空间生产也蕴涵着解放之路。     

论列斐伏尔对现代日常生活的瞬间想象与节奏分析

列斐伏尔早期对日常生活主要采取了一种相对比较哲学化与乐观化的立场,认为日常生活是各种社会活动与社会制度结构的最深层次连接处,是一切文化现象的共同基础,也是导致总体性革命的策源地。而他中后期则对日常生活理解得更加微观即社会学化,也相对悲观了一些,并侧重批判了作为现代社会异化现象的"日常生活"及作为现代性的机械重复节奏的"日常性"问题。他在其中期重新厘定了日常生活批判概念,建立了一整套批判现代性日常生活现实的哲学范畴体系与社会学方法,确立了日常生活作为"层次"或"平台"而存在的理念,描绘了一幅与传统社会主义政治革命理想相区别的"瞬间的星丛"图景。到了其晚年,列斐伏尔又提出了"节奏分析"思想,认为现代日常生活是包含着诸多对立的二元节奏。     

空间生产——从列斐伏尔到福柯

20世纪70年代以来,随着城市化运动的突飞猛进,西方发达工业社会进入空间时代,空间生产模式也由先前的空间中事物的生产转变为空间本身的生产。列斐伏尔面对发达工业社会的空间生产现象,用批判的思维和方法对空间生产过程及其问题作了解读,形成了"空间生产"思想。列斐伏尔之后,哈维、苏贾等学者深化了"空间生产"的研究视域。     

“总体异化”:被“异化”的马克思异化思想——以“异化笼罩了全部生活”等命题为例

以萨特匮乏"界定"下的异化--"非人"和"反人"、列斐伏尔的"异化笼罩了全部生活"、弗洛姆的"异化是一种心理体验"和马尔库塞的"异化是私有财产的产物"等关于异化理论的命题为例,探讨了异化理论在西方马克思主义者那里的被误解或者说被"异化"的研究,说明他们对马克思异化理论的理解是存有根本性缺陷的.     

现代社会发展的三维历史图景及其历史唯物主义解读

马克思对现代社会的理论规定,不仅包含着一种对人类社会发展的历史信念:现代社会既然负有为未来共产主义社会创造条件的历史使命,它也必将随着这种历史使命的终结而被未来共产主义社会所取代,而且体现出一种对资本主义社会的科学态度:只有从社会发展、社会批判与社会革命这三个相互联系的角度,才能科学地认识现代社会是如何"利用资本本身来消灭资本"的资本逻辑与历史逻辑相统一的生成与发展路径,由此把资本主义的伟大文明性与其历史狭隘性区分开来,把资本主义作为人类历史时代的必然性与作为民族社会形态的局限性区分开来,把人类物化历程在商品经济阶段的客观规律与人类制度历程在资本主义阶段的历史缺陷区分开来。     

社会评价主体文化心理的历史考察

代表一个社会作出社会评价的总是以一定社会形式组织起来的人,且主要是那些被授予社会评价能力的国家机关、政府、领导、权威人士等。在不同的历史发展阶段,一定的社会文化决定了一定社会人们的文化心理特征,而这些特征所反映的正是该社会的社会评价主体的主体意识及其地位,从而决定了该社会的社会评价。通过对社会评价主体文化心理形态的历史考察可以揭示社会评价主体的主体意识觉醒程度和地位的历史变迁;以史为鉴,从人自身和社会历史发展的高度反思现代社会的社会评价主体特征与价值取向。     

对科技异化根源的认识

随着科技的迅猛发展,科技的异化现象也从隐到显,由小到大。这对人的生存和发展造成了严重的威胁。要想有效地克服科技的异化,就必须找出其根源所在。传统的科技观误把科技的社会属性看作科技异化的主要根源。通过逻辑和历史的考察,发现科技的自然属性是科技异化的主要根源。      

马克思主义关于人的全面发展理想的历史论证和人学内涵

马克思主义人学认为人的全面发展和人类社会的历史发展有着密切的关系,因此对人的全面发展问题应从个人的发展和社会发展的历史联系来理解,它应包括个人和社会的和谐发展、每个社会成员的自由发展、每个人在体力和脑力的潜能方面的充分发展、每个人在生活需求方面的健康发展、每个人在生存条件和活动范围方面的共同发展、每个人在社会关系方面的普遍发展等。从人学角度来看,共产主义就是扬弃人的异化形态和片面性,实现人的全面发展的社会形式。     

东亚思想对建立人类新闲暇观的启示

现代社会中,闲暇普遍地被误解为单纯的娱乐和消费活动,从而出现了闲暇观念深刻的异化,观念的错位带来个人生活的不幸和人类文明的瓦解。闲暇观的异化根源于近代以来西方的世界观、人生观。东亚传统的世界观能够为现代人创造性的闲暇生活提供人生视角。人是内在于"真我"的存在,人生的终极目的在于领悟和喜欢这个"真我",创造性的闲暇生活也就意味着以"修行"和"乐道"来充实个人的闲暇时光。人类应该实现从劳动的世界到修行的世界、从消费的世界到乐道的世界的转换。在近代文明成就和在东亚传统思想的基础上,当人类学会享受创造性的闲暇生活时,才能获得真正的幸福,真正协调各文明的发展。     

现代性批判与马克思学说的当代意义

现代性批判是生存实践活动的自我批判,因而是超越认识论的存在论批判。马克思的现代性批判并不是诉诸于抽象的人本主义应然逻辑,而是历史唯物主义。历史唯物主义给予我们的启示是:现代性问题并不是人类理性迷误的结果,而是人类生存实践活动的产物。所以,扬弃现实异化的可能性及途径是社会生活本身给出的课题,不是站在历史之外所能设定的理论问题。     

论列斐伏尔日常生活批判理论的"后马克思哲学"转向

列斐伏尔既是西方马克思主义的创始人,也是20世纪70年代以来所谓“后马克思哲学思潮”的不自觉推动者:他首先赋予马克思哲学一种“诗性实践的本体论”视域,从而架空了物质生产实践概念;其次,他试图瓦解马克思“物质生产第一性”的基本叙事逻辑,提出“消费引导型科层制社会”的现代性批判理论概念;在其晚年,他把社会历史辩证法改造成所谓“空间化本体论”,这实际上是把历史辩证法“空间化”的“后现代转向”。但他直到生命的最后一刻,还坚守着马克思的政治信仰与哲学理论基本底线。     

技术自主论思想溯源

技术自主论最初的思想源头可以追溯到万物有灵论.马克思的技术异化思想是技术自主论的一个思想来源,马克思考察的劳动的异化内在地包含着技术的异化.20世纪的学者从不同的角度阐发了技术自主的思想.技术自主论的产生有其深刻的社会历史根源,社会发展到今天已成为技术化的社会,技术化社会中的人的生存是一种技术生存,技术是人的天命,技术自主论不过是以迂回的形式揭示了人与技术的这种关系.     

论马克思唯物史观与存在论之根本区别——从广松涉论海德格尔的"存在论"说起

一个时期以来,我国哲学界有不少人以存在论或生存论为坐标来理解和诠释马克思主义哲学,并由此说明马克思哲学在本质上属于现代哲学。日本马克思主义理论家广松涉认为,海德格尔的存在论隐含着先验永恒的人性论,海德格尔的“整体性的因缘关联”实际上就是人因“所用”、“所向”、“所为”并通过“用具”所构建的“实践关联关系的场”,在此基础上,广松涉批判地改造了海德格尔的存在论思想并代之以实践关联关系的“场”的概念。这种批判性的改造使他的思想比较接近于马克思的唯物史观。然而,马克思的唯物史观不仅与海德格尔等人的存在论,而且还与广松涉的社会历史生成论存在明显的不同,不能把他们不加区分地混淆为同一种哲学世界观理论。     

论弘扬现代"人类中心主义"

大自然孕育了人类 ,进化了人类 ,也促进了人类自身的发展乃至人类社会的发展。人类在整个发展过程中都在起着核心作用 ,是人类主动挑起了包括人类自身在内的整个大自然不断发展的历史重任。弘扬现代“人类中心主义” ,必须坚持人类“走可持续发展道路”的原则