从“观察的理性”看科学的特性

“观察的理性”是黑格尔《精神现象学》中最长的一节，但却被研究者们长期忽视。本文区分了黑格尔讨论科学的三种进路，并从《精神现象学》的主题出发，把该节解释为黑格尔从 “意识形态”分析的角度对科学的特性进行的哲学反思。基于对“理性”意识形态的分析，黑格尔揭示了科学认知的自主性、无限制性和概念自觉，以及科学认知的实在论基调和发现 （而非发明）的逻辑。在“观察的理性”的具体讨论中，黑格尔揭示了科学描述和分类的本质，以及科学规律的普 遍性这一特征在不同学科那里的复杂性。而黑格尔对面相学和头盖骨相学的批判还揭示了当代脑科学里也存在的一种简单的物质主义对应思路的谬误。黑格尔的这些思想对当今的我们理解科学的特性来 说依然有着重要的启示意义。     

胡塞尔发生现象学中“纯粹性”的危机

胡塞尔通过先验还原和本质直观的方法所阐发的 “纯粹现象学的理念”，可视为传统的 “纯粹性”理念的现代回响。在发生现象学阶段，这两种方法虽然得到了完善，但在自我之本质问题 上陷入困境，因此，“纯粹性”在发生现象学中面临危机。本文首先以哲学史上 “纯粹性”的两种代 表形态 （柏拉图和黑格尔）作为背景，其次考察了现象学对 “纯粹性”的阐述，最后揭示了发生现 象学为何在自我课题上引发了 “纯粹性”理念的危机。     

哲学回归田园：一个现象学的透视

“回归”作为现象学的一个基本立场 ,为克服各种遮蔽 ,指出了一条通过悬置和追溯 ,“回归”到“事物本身”或“生活世界”的道路。回归使人在生活世界中存在的历史性或时间性进入我们的视域。黑格尔、海德格尔等人都为此做过努力。马克思的人类学历史现象学则提示了一个人类从古代田园到流离田园再回归田园的历史线索。“回归田园”赖以支撑的现象学自然主义乃是马克思历史现象学的归宿和顶点。回归田园也即回归自然 ,它不仅建立了人同自然和解的“田园主义”关系 ,而且也实现着人自身的“人的自然主义” ,也即向他的肉身自然、社会自然、心灵自然和文化自然的回归 ,这将是更高意义上的“自然界复活”。     

马克思“现实的个人”范畴及其意蕴的深层变革

马克思对“现实的个人”范畴的揭示,经历了从黑格尔主义的抽象的人转向费尔巴哈形式现实但内容抽象的人,进而转变为从事物质生产的现实的人,再发展到阶级逻辑中的具体的人,最终成为摆脱一切“非人”的束缚而自由全面发展的人的现实化、历史化历程。这一揭示历程也是马克思不断超越自我,实现其思维方式和哲学世界观变革的过程：从实体思维方式向实践思维方式的转变;从“解释世界”向“改变世界”转变;从对人本质的抽象理解向实现人类解放和自由全面发展转变。     

也谈黑格尔哲学的“秘密”

马克思对黑格尔哲学,尤其是《精神现象学》作过精深的研究。在《1844年经济学——哲学手稿》(以下简称《手稿》)中,马克思曾称《精神现象学》是“黑格尔哲学的真正诞生地和秘密”,在《德意志意识形态》中,马克思和恩格斯又把它称为“黑格尔的圣经”。我国学术界对马克思在这里使用的“诞生地”一词含义的理解,没有什么重大分歧,然而对“秘密”、“圣经”这两个词,尤其是“秘密”一词的理解却并非如此。通常流行     

重思“颠倒”之谜——从马克思对黑格尔的“颠倒”问题看辩证法本质

关于马克思对黑格尔的“颠倒”问题的传统观念暗含着三个前提:实体化、形式化和方法化.这不仅误读了黑格尔,而且误读了马克思.在黑格尔看来,所谓“颠倒的颠倒”,绝非“头足倒置”意义上的简单“翻转”,而是一个更高层面上的对立统一.马克思对黑格尔的所谓“颠倒”,既非费尔巴哈“头足倒置”意义上的“翻转”,也非黑格尔对立统一意义上的理性跃升,而是一种基本视域的转换,即从理性的思维过程转向现实的批判过程；从理论意义上的解释世界转向实践意义上的改变世界.这一视域转换指向的是人类历史上第一次出现的无产者的革命.     

由主体性问题论马克思与黑格尔历史原则的差别

历史之为原则,或者说历史性成为存在论的基本视域,意味着根据意识与历史意识在哲学基础中的相互融合,这是一个经过奥古斯丁、维柯等关键环节,而后在黑格尔哲学中首次真正完成的漫长过程。马克思与黑格尔历史原则的决定性差别在于,世界历史的根据及其历史性是建基于思辨思维还是建基于感性活动。在本文当中,对这一差别的指证是特别依循主体性问题得到贯彻的,因为在我们看来,“思辨主体性”与“对象性本质力量的主体性”之间的差别是马克思与黑格尔上述历史原则之差别的内在本质。     

反“目的论”:阿尔都塞的不平衡性结构因果观

阿尔都塞早期围绕着马克思辩证法与黑格尔辩证法的区别问题所展开的与当时各种形式马克思主义阵营的辩论,本质上是一场关于历史问题的理论探讨.黑格尔的辩证法被阿尔都塞界定为表现因果观,而《资本论》以实践形式隐藏着的马克思的唯物辩证法是对黑格尔辩证法的彻底“改造”,即由表现因果观转向结构因果观或者“多元辩证法”.马克思辩证法区别于以黑格尔辩证法为基础的传统哲学之处在于,它将认识过程中的认识对象与现实对象作了根本性区分,否定了传统哲学所固有的各种“二元对立”模式,从而实现了一场认识论的根本转移,即从同一性到差异性,从“目的论”转向反“目的论”,从历时认识走向共时认识.历史由以往简单的线性脉络走向了复杂的不平衡发展脉络,任何认识都是建立在既与的复杂整体的特殊不平衡结构基础上的.阿尔都塞的不平衡性的结构因果观意在表明各种宏大历史的终结,其对认识过程的祛魅,意义不在于揭露了意识形态本身的虚假性,而在于表明了意识形态与人们复杂的日常生活的合二为一.尽管阿尔都塞对当时各种形式的人道主义潮流进行了言辞激烈的批判,但是他并没有完全放弃历史“整体”而遁入虚无,差异或者不平衡性并非绝对性的,正是这种不平衡性构成了整体的统一性.     

试析本·阿格尔“期望破灭了的辩证法”

阿格尔创建的“期望破灭了的辩证法”以马克思唯物辩证法为基础,并隐指对法兰克福学派理论的“纠偏”,以及对资本主义虚假意识的澄清,进而达到提升人们对生态问题关注的目的.阿格尔通过在理论上预设分散化和非官僚化这一社会建构模式和小规模生产这一实践方式之间的互动,来促进“期望破灭了的辩证法”的实现.但从整体上看,阿格尔忽视了马克思唯物辩证法中对于改变世界的诉求,而这也成为“期望破灭了的辩证法”为什么没有达到预期效果的重要原因.     

重审《精神现象学》的开端——共相能否在“辨证”中吞没感性？

感性确定性是《精神现象学》的开端。马克思说《精神现象学》是黑格尔哲学的“真正诞生地和秘密”,那么黑格尔对“感性确定性”的辩证分析则是黑格尔哲学“开端的开端”和“秘密的秘密”。黑格尔对“感性确定性”的考察,以近代意识哲学的内在性为其隐性立场,用思维的辨证法清洗掉感性丰富性及其发展的多种可能性,这是黑格尔理性形而上学的根源。黑格尔哲学解体后哲学走向两个不同的发展路向,重新肯定感性在人的存在中的基础地位,是黑格尔哲学以后的主要任务。     

马克思“真正批判的世界观”论析——以马克思对布·鲍威尔的批判为中心

马克思针对布·鲍威尔等青年黑格尔派创立了“真正批判的世界观”。1843年年底,为了回应普鲁士政府的保守政治,布·鲍威尔以“自我意识哲学”为基础,把宗教批判进一步拓展为“纯粹批判”,寄希望通过对群众的“有限的自我意识”的批判实现人的自由。马克思在批判鲍威尔的过程中指出,其“纯粹批判”把人抽象为“自我意识”或“精神”,在一切领域贯彻“自我意识”同“实体”的对立,实质是在黑格尔哲学的基础上向康德费希特主义立场的后退。鲍威尔通过精神批判提升人的“自我意识”而实现的“自我意识的自由”是一种缺少现实内容的主观主义自由。马克思从“现实的个体的人”出发,指出人是社会历史的产物,在实质的意义上增进人的自由,不能寄希望于个体的“善良意志”和“普遍的自我意识”,而是必须改造现代市民社会,建立“真正的共同体”。马克思“真正批判的世界观”同鲍威尔“纯粹批判”哲学的争论,反映了黑格尔的弟子们是向后退回到康德费希特主义还是向前发展黑格尔主义来实现个体自由的差别。     

胡塞尔与黑格尔“反思”概念的理论关联

“反思”概念作为胡塞尔现象学重要的方法论原则,同黑格尔的“反思”概念存在着特殊的反思关系。胡塞尔由本质现象学还原的研究向现象学还原先验化领域的突进,引发了现象学反思哲学化的深度模式建构及其展开,即通过对一种“变异的反恩”的反思回溯到无须“最终论证”的“原意识”的理性吁求。     

伊林·费切尔的“马黑关系”观及其批判

伊林·费切尔是西方著名的马克思学家、德国民主社会主义者。在《马克思与马克思主义：从经济学批判到世界观》一书中,他从历史哲学和人类学两方面论述了马克思和黑格尔的关系,同时在批判与阐述第二国际理论家们及列宁、卢卡奇、柯尔施和斯大林等人对马克思与黑格尔关系的看法中,阐明了他的马克思与黑格尔关系观。我们可以不同意他的一些观点,但必须承认他的这些看法,对我们研究马克思主义和黑格尔的关系问题有一定的参考价值。     

从“本真的历史”到“效果的历史”——论《真理与方法》对海德格尔早期历史观的改造

海德格尔的"本真的历史"概念因其内在的矛盾而被伽达默尔弃之不用。在接受胡塞尔的生活世界学说以及意向性中的"先天相互关联"思想的基础上,借助于约克伯爵在黑格尔的精神现象学和胡塞尔的先验主体性现象学之间所架设的桥梁,伽达默尔成功地清除了黑格尔哲学中生命概念的形而上学色彩并将历史性的维度植入其中,从而完成从基础存在论的"本真的历史"向诠释学的"效果的历史"的转变。海德格尔早期历史观中的革命性意义及其新的突破方向也因此得到清晰的彰显。     

全球化与马克思的“世界历史”理论

19世纪中期 ,当资本主义生产方式的发展兴起经济全球化的第一波浪潮时 ,马克思就敏锐提出和运用“世界历史”的理论和方法 ,从哲学本体论上批判性地反思和审察了全球化在物质实践、认知视野、人的本质和社会存在等诸方面所引发的历史性变革及其发展走势 ,这对于我们今天深刻地认识和积极地应对 2 1世纪在更高层次上的全球化浪潮的冲击 ,具有极为深刻的启迪作用和指导价值     

论症候阅读法中问题框架的形成与场所变换——基于哲学认知主义自我关联的考察

人的意识是如何产生的，意识又是如何认识我们这个世界的，这是当今认知主义和人工智能探讨的核心问题。哲学认知主义通过人工智能的哲学反思得出了“心智是神经元”的命题，这是一个黑格尔意义上的无限判断，它阐明了意识是一种涉及过去与现在的关系性现象，只有在过去与现在以及现在与其自身关联短路的情况下意识才得以产生。当今哲学家齐泽克从精神分析视差的视野出发，通过对认知主义的“心智是神经元”命题的分析，阐明了其中所蕴含的黑格尔辩证法的意蕴，并在此基础上重新阐释了阿尔都塞的症候阅读法。齐泽克认为，意识的产生和主体对世界的认知与阿尔都塞式理论问题框架的形成及其场所变换过程极其相似：场所变换发生于新问题产生的瞬间，在这个过程里，理论问题框架的外在结构虽然不发生变化，但其内部却创造了一个全新的视野。因此，阿尔都塞的解读虽然未必完全正确，但其症候阅读法阐明了马克思的《资本论》的新问题框架：在古典政治经济学的忽视或疏忽之处，马克思偶然使自己置身于新的场所，从而形成了新的问题框架，并为人类未来指出了历史唯物主义的新视野。     

对黑格尔历史悲剧观的生态哲学审视

马克思和黑格尔都认为济金根是堂·吉诃德式的人物,在揭示其喜剧性的同时也揭示了他的悲剧性。拉萨尔认为其悲剧根源是“理性的狡计”,不但遭到马克思的反对,也违背黑格尔的本意。在黑格尔那里,所谓“理性的狡计”包含着对片面性冲突的悲剧的深刻认识,其“具体-整体”思维也为马克思所肯定和吸收。马克思主张的“从抽象上升到具体”的道路决不只是思维的辩证法,而且也是充满了生态精神的历史运动的规律。用这样的生态思维看待历史悲剧,有助于认识黑格尔的片面性冲突悲剧观的理论和实践意义。     

"主体际性世界"的建构--胡塞尔自我学中的一个主要问题

胡塞尔在自我学中提出的一个主要问题 ,就是“主体际性世界”的建构问题。它的任务主要是运用现象学的方法 ,由“先验自我”出发逐步地建构起普遍的自然界、单子间的共同体和周围世界。从本质上看 ,胡塞尔关于“主体际性世界”的建构仍未超出近代主体主义的传统 ,即他只是在思维、意识中克服了思维、意识的主观性 ,并未触及现实的生活世界本身。但另一方面 ,他在这里又力图在先验主体性的作用下 ,重建人与人之间的直接的关系 ,寻求自我与他我、与世界重新沟通的途径。     

关于“人的价值”的几个理论问题

马克思主义与资产阶级人道主义在“人的价值”问题上的分歧,是由于对什么是人的本质的不同理解而引起的。什么是人的本质?历来的思想家都冥思苦索过这个问题,但都没有找到科学的答案。就拿黑格尔和费尔巴哈来说,在对人的问题研究上,可以说在马克思之前,他们是达到了当时的最高水平。黑格尔把劳动看作是人的本质和人的自我创造的手段,把人的发展,看作是历史的辩证的自我创造的过程。这些思想,马克思给予了高度评价,他说:“黑格尔《现象学》及其最后成果——作为推动原则和创造原则的否定的辩证法——的     

现实王国与伦理世界——浅析黑格尔对市民社会的两种分析

以“从激进到保守”来解释黑格尔对“市民社会”的前后分析似乎不妥。对比黑格尔在《精神现象学》和《法哲学原理》中所采取的不同视角,或许会有新的发现。在《精神现象学》中所采取的是跟随意识的各个形态、观看一般的意识如何逐步走向科学的方式;在《法哲学原理》中则采取的是科学的、概念式、体系式的思想的方式。按照第一种方式,黑格尔将市民社会描述为一种异化的“教化的现实王国”。按照第二种方式则将市民社会理解为绝对精神的显现,因此它是“以概念的方式”将市民社会把握为伦理世界。