马克思劳动解放思想的演进历程

马克思的劳动解放思想内涵丰富。由马克思两大理论发现衍生出的生产逻辑和资本逻辑构成了马克思劳动解放思想的双重展开逻辑。青年马克思秉承人本学异化史观，以理想化自主性劳动“悬设—异化—复归”的理论逻辑完成了对劳动解放的最初表达。随后，马克思立足人类社会发展的总体性客观规律，通过生产逻辑布展，彰显劳动对于人类解放的普遍人类学意义，形成了劳动解放思想的体系化表达。最后，他通过对资本主义生产方式的批判性考察，揭示人的现实生存状态并展望人类全面解放的现实趋势。对马克思劳动解放思想的历史性梳理，不仅有利于对马克思整个学说体系的把握，而且有利于为解决我国当前劳动领域面临的问题提供理论指导。     

马克思哲学思想的发展与人的解放问题的逻辑转换

马克思哲学是“人类解放的哲学”。马克思哲学思想发展与人的解放问题的逻辑转换是统一的,伴随着马克思思想的两次转变,其人的解放观念也经历了从人本主义的激进的思想话语到唯物史观的科学的历史话语的逻辑转换过程。本文探讨了青年马克思在人本主义的基础上是怎样拓展人的解放理论视域,在唯物史观的基础上实现了人的解放问题的逻辑转换,并根据马克思主义关于人的解放问题精神实质,结合我国社会主义现代化建设的实际,从现实出发去拓展人的解放问题的理论研究。     

从异化劳动到共产主义:马克思"人的解放"思想逻辑

人的解放是马克思思想体系的价值诉求和逻辑归宿。在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思"人的解放"思想的形成"路线图"遵循以人的本质为根基,以异化劳动的剖析为切入点,以私有财产的扬弃为中枢环节,以实现共产主义为最终归宿。同时在对"人的解放"思想的逻辑阐释中,马克思发现真正的共产主义不同于以往形形色色的共产主义,它是对私有财产的积极扬弃,是对人的本质的复归,其意味着人本身的解放。马克思对"人的解放"思想的精辟阐释与现实社会发展具有高度的契合性,不仅在理想信念教育上为新时代坚定共产主义远大理想和中国特色社会主义共同理想提供了思想引领,而且为倡导构建人类命运共同体提供了科学依据和方向。     

生存实践本体论及其当代意义

传统形而上学本体论认为,作为终极实在的本体是既定的、不变的,整个人类世界是预成的。马克思哲学本体论则认为,人类世界的本体是动态的、生成的,自然界、社会和人就是在人类的实践活动中不断地生成的。马克思生成的实践本体论的诞生,实现了近代哲学向现代哲学的转变;确立了马克思哲学的生存论维度;实践本体论就是“关于现实的人及其历史发展的科学”。     

评马尔库塞的自然解放论

马尔库塞是生态学马克思主义的理论先驱。他的自然解放论是其革命新理论的有机组成部分。自然解放论揭露了当代资本主义所造成的生态危机和生存危机，阐述了自然的解放与人的解放的密切关系。依据马克思的《１８４４年经济学哲学手稿》，并追溯到黑格尔和康德，马尔库塞表述了自己对自然解放论的理解。本文对其思想的贡献与局限进行了评论。     

重新理解马克思的人类解放理论

马克思思想的研究者们一般认为马克思提出的人类解放就是消灭阶级、消灭国家、消灭压迫和剥削,然而,并没有指明其后的更深刻的原因。通过对马克思人类解放理论提出的时代背景、人类解放理论的提出及其为人类解放理论确定的任务以及人类解放的力量、条件、实现方式和未来理想的重新解读,便会发现,究其实质,马克思提出其人类解放理论,是基于他对其所处时代的资本统治的根本性质的把捉;是针对资本的统治及其所带来的现代性困境;是为了把人类从资本统治中解放出来。     

论马克思关于无产阶级解放阶段的思想

在马克思看来,人类解放是一个漫长的历史过程。在这个过程中,无产阶级解放与人类解放是一致的。马克思把无产阶级解放分为三个发展阶段,即无产阶级的政治解放—经济的社会解放—人自身的解放。无产阶级的政治解放是政治前提,经济的社会解放是社会物质文化基础,在此基础上,最终实现人自身的解放,亦即实现一切人的自由而全面的发展。这是三个既相互区别又相互联系的发展阶段,体现了逻辑与历史的辩证统一,是共产主义代替资本主义的必由之路,是人类社会历史发展的总规律。     

马克思劳动概念的三重维度及其生存论意蕴

"劳动"是马克思哲学的基础性概念。马克思在三重维度上阐释了劳动概念:在哲学存在论的本质性维度上,他关注的是一般劳动,将其定性为人的生存根据和内在规定,揭示了一般劳动之于人的存在论基础地位;在政治经济学批判的现实性维度上,他聚焦于雇佣劳动,批判了雇佣劳动及其内在的资本逻辑对人的宰制和异化,表达了对人的生存困境的深切关怀;在共产主义的超越性维度上,他着眼于自由劳动,阐明了历史唯物主义劳动观的价值追求,即劳动解放基础上的人的自由全面发展。马克思劳动概念的三重维度,充分彰显了马克思哲学的解放旨趣和对人的生存论关怀。     

马克思、恩格斯人的解放思想的逻辑演进

马克思、恩格斯人的解放思想的产生经历了一个形成、发展和成熟的逻辑演进的过程。具体来说,它经历了从抽象的自由到思想解放、政治解放、经济解放和人类解放;从感性直观到现实的人的生产劳动;从人的本质异化和复归到人的解放、无产阶级和共产主义的紧密相连;从思想活动到人的解放同历史发展、现实的物质基础的联系的过程。但无论哪个时期,马克思、恩格斯人的解放思想始终贯穿着解放谁、解放什么和如何解放三个方面。     

资本逻辑的内在张力及其解放方案

资本逻辑及其批判是马克思哲学研究的重要维度。世界历史进程内蕴世界市场的生成，世界市场的发展构成世界历史演进的基础，两者内在的时空辩证关系反映了资本主义生产方式在人类社会时空维度中的总体存在状态，本质上指向资本逻辑的时空双重维度。资本通过世界市场使得其抽象统治在世界范围内得到全面实现，在凸显资本主体性的同时消解和遮蔽了人的主体性，导致“个人受抽象统治”的异己性力量的生成。西方学者对资本逻辑的诊断呈现为回到“前现代性”、走向“后现代性”以及自反“现代性”等多样化的“现代性批判”思潮，但都无法从根本上解决资本逻辑的现代性危机。马克思在“解蔽”和“澄明”的双重进路中利用资本自身的内在否定性提出了辩证扬弃资本逻辑的科学解放方案。     

马克思人的解放理论及其对思想政治教育的牵引作用

"人"作为研究人的解放理论和思想政治教育两者关系的逻辑起点,是指"现实的、具体的人",是有物质、精神与社会需要和全面而自由发展需要的人.现实的人及其本质规定了人的解放的特定内涵,那就是人的劳动能力、社会关系和个体素质诸方面自由而充分的解放.而"以人为本"就是要把人作为思想政治教育的中心、出发点和落脚点,把人的全面发展作为思想政治教育的目的、归宿和根本.马克思人的解放思想,在思想政治教育中体现了对真正的"以人为本"价值理想的承诺:实现人的全面自由发展.     

马克思劳动思想的生态意蕴

生态问题其实就是人与自然的关系问题，而劳动则是人类与自然相互关联的纽带，因此，马克思以劳动作为逻辑起点推演出他的生态思想：劳动既是人与自然进行物质变换的中介，又是调整和控制人与自然间物质变换的手段；劳动的这种调整和控制功能一旦失效，就会出现物质变换裂缝而导致生态危机。对于生态问题的研究，马克思的绝世超伦之处更在于他透过生态问题的表象揭示出生态危机的社会根源即资本与劳动的关系异化，并据此探寻通过劳动解放救治生态危机的现实路径。     

马克思理解科学的哲学原则及其当代性

马克思理解科学的哲学原则,是马克思科学哲学思想的核心内容。实践生存论是马克思理解科学的哲学本体论,是马克思科学哲学的基本哲学原则。它界定和衍生出了马克思理解科学的其他三个哲学原则,即"人的历史性"、"资本及其生产方式"和"现实的人的自由与解放"。马克思理解科学的哲学原则凸显和表征了马克思科学哲学思想的当代性。     

从《1844年经济学哲学手稿》探析青年马克思的四重批判思想

通过梳理《1844年经济学哲学手稿》的文本脉络,探析青年马克思的四重批判思想,有助于展现马克思主义丰富的理论内涵。资本—社会批判是马克思哲学理论体系的发轫和奠基;劳动—生活批判立足于劳动的异化,建构其理论体系“生存论”的批判境域;技术—工业批判通过剖析技术与资本融合互动过程中人类社会生活关系的全面展开,构成了青年马克思思想体系的关键环节;自然—生态批判深入揭示社会与自然的矛盾根源,阐明了人类与自然和谐统一的未来图景。这四重批判源自马克思哲学的实践性特质与深刻的问题意识,通过对人的现实生存境遇的批判和对人的未来解放状态的展望,凸显了马克思哲学的人文关怀与价值论主旨。     

宗教批判、政治批判和人的解放——兼论马克思《〈黑格尔法哲学批判〉导言》的人学向度

马克思的《〈黑格尔法哲学批判〉导言》潜在地遵循“宗教批判-政治批判-人的解放”的逻辑,通过批判宗教、政治,将其最终归宿点诉诸于批判的终极旨趣,即人的解放问题,更体现了对“人”的终极关怀。     

马克思理解科学的理论视域与逻辑线索

对科学的理解是马克思创立唯物史观的重要的理论支点."现实的人"是马克思理解科学的哲学视域."现实的人--类存在物、对象性活动--科学","现实的人的生存实践--人的历史性--科学","技术、工业、资本--科学","现实的人的自由、解放--科学",是马克思理解科学的四条逻辑线索.它们分别蕴含着马克思对于科学的存在根据、科学的可能性条件、科学的动力机制、科学的终极目的的理解.它们构筑起了马克思科学哲学的基本框架.     

马克思法制观与人类解放

马克思法制观是一个科学完整的思想体系,理论内容丰富,结构体系庞大。这个理论体系包括马克思主义创始人的法制思想、世界各国马克思主义者结合本国实践进行的法制思想探索与实践构造。从实现人类解放这个高度研究马克思法制观,通过论述马克思法制观与人类解放的关系从而揭示出人类解放在马克思法制观中的地位,为实现人的自由与解放以及社会的全面进步提供思想理论基础。     

马克思的政治解放观探微

马克思肯定了以法国大革命为典范的政治解放的世界历史意义，是人类社会历史发展的一大进步，带来了市民社会与国家、政治与宗教、资本与劳动等的一系列分离，带来了政治自由与民主的胜利，以及实践中的资产阶级民主共和国。然而，法国大革命、政治解放并没有消灭宗教，也没有实现真正的自由、平等与人权，更没有真正实现人类解放。     

劳动的历史审视与马克思人本质的重塑

唯物史观创立的过程中，马克思以劳动活动为基点开辟了解析人本质的新视界。马克思借助费尔巴哈人本学中“现实个人”的概念，并吸收黑格尔在主奴辩证法中通过“劳动”将自我意识普遍化的辩证逻辑，建立起具有劳动生成性质的”现实个人“。劳动是马克思人学思想的重要逻辑起点，然而资本逻辑下的“异化劳动”扭曲了人的本质，使得人失去其本身。因此，想要复归具有全面自由的“现实的个人”,就必须通过对“异化劳动“的修复。个体获得”自由自觉“的劳动的过程，就是人获得其类本质的过程。     

马克思的共享思想：逻辑进路与现实关照

马克思关于共享的讨论是通过批判资本主义“异化劳动”开始的。其立论的前提是消灭资本主义私有制，建立共产主义公有制新社会，这也是马克思整个理论大厦的逻辑归宿。马克思不是就共享论共享，而是从“现实的人”的发展逻辑出发，从生产力发展和制度的构建出发，从生产关系讨论分配关系，这是马克思共享思想的基本逻辑。只有从批判“异化劳动”出发，才能切中资本主义“私享”的要害。马克思的共享思想正是从建构共产主义新社会出发，以“人的自由全面发展”为目标，建构出人类社会可能具有的理想样态，解决“谁来享”“享什么”“如何享”的问题。在当代中国“共享发展”理论的建构中，马克思的共享思想担当着为现实生活提供规范的理论指导的责任。