论“意义治疗学”的中国传统文化基因

"意义治疗学"虽是以犹太教、耶教传统为主流的西方特定文化背景与开创者独特的生命体验相结合的产物,但其理论基础带有典型的东方文化特征,其指导思想与中国传统文化有着十分密切的联系,符合中国传统思维的习惯。具体而言:一是意义治疗学认为"人生意义"主要包括创造意义的价值、体验意义的价值、态度意义的价值,此与中国传统文化中所谓"正命立命、真常心性"归属于一种体认;二是意义治疗学通过对"态度价值"的挖掘窥见了人的三重悲剧,与佛教所谓"四圣谛、三法印"有会通之处;三是意义治疗学关于"意志自由"的说法,与佛学的"业力业报论"及儒学的"本心本性论"具有惊人一致性。从"意义治疗学"的基本理论来分析其与中国传统文化之间千丝万缕的衔接关系,这种文化上的探讨将为发展有中国特色的心理治疗及医疗救助提供借鉴指导。     

儒学现代发展的几个问题

儒学的现代发展有三个阶段,当前是儒学进入多元文化对话时期,出现了向不同层面发展的趋势。要阐明儒学的意义,需要深入到先哲的心灵世界,通过体验的方法,领会其生命意义,从当代的问题意识出发,开展深层对话,以解决儒学与政治、宗教的关系问题。儒学的核心价值是仁,仁是普遍的生命关怀,是情感与理性的统一,不同于单纯的知性学说。仁的实现,是人与人、人与社会、人与自然的整体的生态和谐。这是人类生存发展的根本出路,也是儒学普世价值之所在。     

儒学的人格化与人格化的儒学

儒学的现代性发展必须从关怀人类未来前途的角度出发,以深刻的悲情大愿将中国文化的真精神回向天地社会,以话语的方式将古今圣贤一脉相承的生命体验呈现给人类.中国文化一以贯之的道统是由人来担负的,儒家的真精神也是透过人格力量才有所体现的.离开了屹立在历史文化之上的具体人格,我们将无从感到儒家活泼、生动、感人的真情神.人格化的儒家精神不仅具有感召力量,而且也能厘定文化的价值秩序.人格化的儒学和儒学的人格化容易直入人的心灵,在理知和情感两个层面引起人们的共识性认同,从而在更广大的生活世界中发挥作用.儒家的生活智慧是将形而上学寓于日常生活之中的智慧,主要以礼乐的形式给日常生活世界带来贴近人生的秩序化价值和富有生命气息的本体意义.因此既有必要重视儒学广大高明精微的一面,关注由于超越的冲动而激发起来的道德理想和价值行为,同时也有必要发扬儒学笃厚平实中道的一面,致力于世俗世间人的具体生存如何合理合情安顿的问题.     

传统儒学的政治价值结构与中国社会转型析论

在当代中国的现代化进程中全面复兴儒学是难以实现的。这是因为,政治性是中国传统儒学的本质规定性,其政治价值结构的主体由君权至上、父权至尊和伦常神圣三个层次构成。以这样的价值结构作为理性内核,决定了中国传统文化完全能够适应君主政治存续和发展的基本需求。据此,传统儒学内涵的价值准则与现代化理念是相悖的,先秦儒学与汉代儒学在政治价值结构上是一脉相承的,因而,期待着儒学的复兴、升腾以促成当代中国社会的现代化转型,必将令倡导者、期待者们陷入尴尬的境地。     

论传统儒学的现代宿命——兼及新保守主义批判

以儒学为主体的中国传统文化带有鲜明的政治特性,突出表现为崇圣意识和王道理想。君权至上、父权至尊和伦常神圣构成了以儒学为主体的中国传统政治文化的基本价值结构。汉代儒学被政治意识形态化,延续的仍然是先秦儒学的价值系统。因而以儒家思想为主体的传统政治文化中并不包含现代化的因素。儒家思想在中华文化发展过程中有其历史的合理性,但是有许多内容,包括一些价值性的规定是无法与现代社会相沟通的,这就是传统儒学在现代社会的宿命。新儒家、新保守主义等学派设想复兴儒学,显然是不适宜的。当代中国需要建立一种以现代社会理念为基点的先进文化,其价值构成应当是法治的、人文的,同时也要批判地吸纳传统文化中的合理因素。     

中西方文明交融冲突中的儒学价值及其命运

儒学文明与其他文明一样,并非封闭独立、自生自长、具有明确边界的独特实体,而应把它视为在政治、商业以及文化诸领域与其它文明相互往来、彼此交迭的体系。西方近代文明中蕴含着儒学文明。儒学文明在近代的“失语”并不等于它已经是消失了的文明,它在与各种文明的冲突、融合与对话中一直存活着,已成为中华文明的重要内核;儒学传统精神是中华民族之魂,它曾经和正在滋养着一代又一代中国人的心灵。在全球化语境下检视儒学传统,其实有许多现实的政治问题,儒学为当今中国社会的发展不仅能提供道德、教育、修身养性等方面的人文价值,还能为未来中国社会和世界文明发展提供社会制度方面的框架启迪和人学理念等精神资源。     

文化视域中的儒学孝道思想:理论地位与当代价值

作为中华民族内在精神文化世界的重要组成部分,儒学思想的最高理念是＂仁＂,而最有社会生活实践意义的却是＂孝＂。当今对儒学孝道思想的考察必须建立在对儒学孝道思想的内涵、发展、历史命运和现实状况的深刻了解基础之上。在当代,要按照平等原则以及和而不同的原则审度儒学孝道思想的当代价值,把其中契合中国现代化特征的积极成果保存和传承下来,在孝道教育和孝道实践的双向互动中激发儒学孝道文化的内在生机和活力。     

孔子“即凡而圣”的生命实践智慧

孔子作为中国传统儒学思想的开山始祖,以其博大精深的思想和充满实践的智慧,对其后的每一个时代都产生了巨大的影响.在今天,当个体思考生命、生活意义之时,如何重新解读儒家精神,何以将仍然闪耀着伦理光芒的儒学精萃置于当下,从新的视角发掘其恒久不变的价值,更需要我们回溯到孔子那里,通过找寻其伦理思想中随着事易时移而仍旧可以生存下来的生命实践智慧以窥一斑.     

古代儒学与当今法治

现代法治概念主要来源于西方社会,引进西方法治理念对于树立法治在中国的权威是必要的,但法治的完全西化却会使法治在中国因水土不服而名存实亡。儒学对国族文化有着深刻巨大的影响,从儒学之“仁”、“礼”入手,寻求传统文化之于现代法治建立的意义所在,有助于中国现代法治内在传统根基的建立。同时,古代儒学也因与现代法治的交互契合而获得新的精神内涵。     

儒学的现代转型——论梁漱溟的哲学话语方式

梁漱溟是第一个使用现代哲学话语方式讲儒学的人。他以"大生命"作为对儒学做哲理阐释的本体论依据,以"直觉"作为儒学做哲理阐释的认识论依据。梁漱溟对儒学价值观的新阐发,就是解构儒家即成的伦理规范体系,保留儒学人性善的价值理念。他的第一个着眼点是论证儒家的合群体性原则,强调和谐的理念,希望以此解决当时中国社会面临破产的问题,达到中国社会重建的目的。第二个着眼点是论证儒家的内在性原则,试图重建"安身立命之地"。他肯定人的生命本性中有自我完善的终极依据,符合儒家的一贯主张。在梁漱溟的价值观中,由于没有把内在性同经世致用联系在一起,因而显得十分抽象。他对个人主义、功利主义价值观的批评是深刻的,有力地揭示了西方现代社会中流行的"现代病",足以使我们引以为戒。     

传统儒学对法治文化构造的价值

法律与文化的相互关系问题是法律社会学研究的重要内容.作者认为,一定法律所表现的文化人格,是一定国家内在文化的展现.法治的建设如果忽略一定国家文化内在因素的作用,采取简单的"拿来主义"的移植,它的一个直接后果就是造成整个国家文化系统的紊乱.因此,中国法治文化的建设必须关注中国传统文化问题.而其中研究传统儒学对中国法治文化构造的价值就具有特别的意义.论文考察了传统儒学人文主义思想特点,分析了传统儒学对法治文化意义的立论,深入探讨了传统儒学对法治文化价值的具体体现.     

儒学的三重向度及其现代价值

在中国历史发展中,儒学全方位地参与了社会生活的各个方面,形成了贯穿心性、政治、社会的完整思想理论体系.这一体系包括心性儒学、政治儒学和生活儒学的三重向度.儒学三重向度的互动与整合是中国文化复兴的价值基础.     

论传统文化与公民教育的中国本土化

中国公民教育思想必须以理性的自觉对祖国传统文化进行扬弃改造和化本开新。历经数千年积淀,中华文化形成了以儒学为主线并涵括其他学派思想精神的博大思想体系,其整体本位、以人为本、天人和谐等理念品质蕴藏着丰富的当代公民教育思想资源。厘清其中的公民精神教育因素,使之与中国社会现代化转型相对接,实现传统文化与现代公民教育思想的时代融合,对于推动公民教育的中国本土化有重要意义。     

五四时期观念形态的破与立及其当代启示

用大历史观的视野看五四,从观念形态上说,20世纪初发生的五四新文化运动是对中国人影响最大的历史事件之一.它以"排孔"作为观念形态革命的起点、以知识分子为主将、以《新青年》和北大为主要阵地促成了"破"的力量,引发了传统儒学的危机.同时,它又推陈出新,形成了五四精神.当时,先进的中国人历史性地选择马克思主义,完成了观念形态由传统儒学向马克思主义的现代性嬗变.当前,在现代化与全球化进程不断加快的背景下,各种文化在世界范围内急剧碰撞,社会思潮此起彼伏,多元文化格局日益形成.面对我国各类错误社会思潮,广大青年如何构筑相适应的价值理念,如何理解传统性与现代性、民族性与全球性,有着与五四时期相似的逻辑理路和相同的基本文化话语.     

儒学的日本化进程及其特质分析

儒学的日本化进程大致经历了初步传入、发展嫁接以及全盛内化三个历史阶段。传入时期的儒学未能渗透地方,对日本固有道德观念的影响较小;发展时期的儒学大量嫁接中国儒学中皇权至上、以德治国、以礼为本等思想理念,但同时也保持着理性的取舍态度;全盛时期的儒学进一步调整中国儒学的主要德目,表现出＂重融合、重忠诚、重实践、重实用、重感情＂的重要特质,并在此影响下形成了与中国完全不同的国民气质与价值理念。     

民间儒学的新开展

民间儒学是儒学灵根再植、重返社会人间的文化思想形态,民间儒学,也可以理解为在民间、在日常生活世界里的儒学,或民间办儒学,即民间组织推动的儒学.现代儒学既包括乡村儒学的重振,又包括城市儒学的建设,即是使中国文化的基本做人做事之正道,即儒家仁义之道,透过广大城乡的家庭、学校、社区、企业、机关等现代公民社会的组织形式,通过冠婚丧祭之家礼等宗教性的仪式,在每个国民的心中扎根.民间儒学是多样的,它与各宗教的活动,包括外来宗教的传教活动形成健康的互动,保持文化的主体性与生态平衡.儒家学者要眼中有民,努力到民间去,弘扬儒学,把会议儒学、书本儒学转化为民间儒学、生命儒学.     

二十世纪儒学回顾

儒学在过去的二十世纪走过了非常艰难崎岖的路。二十世纪之初,儒学还安坐在庞大中华帝国的官学位置上,支配着社会意识形态、国家教育和社会道德风俗。辛亥革命一声枪响,帝制社会瓦解,儒学失去政权的依凭,地位迅速下降。五四新文化运动提出“打倒孔家店”的口号,儒学被视为封建文化的代表,受到先进思想家和进步青年的猛烈批判多人忘记。“文革”中的批孔反儒运动,才使人们想起了儒学,但已经是被严重曲解的儒学了。二十世纪八十年代以来,随着中国改革开放的实行和文化的多元发展,随着东亚的兴起及东方文化的复兴,随着时代主题由社会斗争向着和平与发展的转移,随着人们对人类文明危机和转型的深入探讨,儒学的深层价值和未来意义重新得到揭示和评估,儒学的思想资料得到更多的关注和开发。于是又渐渐有了生机,开始了“回归中     

试论消费社会的审美嬗变

传统社会的审美是理性的、非功利性的,是以启蒙大众为首要目的的,而作为人类精神实践活动之一种的审美活动本身,也在很大程度上局限于社会的精英阶层.在消费社会,美学话语有了明显的转换──它直接关涉当代社会的全部文化现实,体现当代大众的具体生活意志,关注的是人的生存状况和人的生命精神及其价值体现.其审美也超越了纯理性的抽象观念,而成为生活中不过或缺的构成要素,实实在在地融入了人的感性经验、心理变化和生活实践的具体过程中,成为当下社会人的生存需要和生存状况,从而标志着人的本性的自然回归.因此,这一时代的美,乃是人们基于自觉生命意义,对美好的生活意义的关注和追寻.美是生活和生命意义的表现、关注、提升.马克思所谓"人的本质的对象化".此本质便是自觉的生命意义,对更高意义上的生活意义的关注、追寻和表现.与之相应,审美是指对美的情感体验予以理性化的追寻与梳理,分析与评论.     

形上审美与价值同构——方东美生命美学的本体论解析

方东美的生命美学以美善价值重建为中心。为了给中国宇宙和人生中的价值属性寻求稳固的先验根基,突出中国文化的优势,他提出了"普遍生命"这一形上价值统会本体,建构了他的形上审美观和美善价值同构的美学理念。他的美学理念实现了对生命的深切观照,解决了人生的价值依托问题,把握了美学的终极意义。由于受柏拉图价值统会观的影响,其美学理念带有明显的西学特质。     

知识性教育与进德修业式涵养——关于对研究生进行生命教育的思考

人文性的、价值性的、德育的生命教育在方法上与科学的知识性教育有重大的不同,人文生命教育是生命的涵养。中国传统中曾经有过的讲辩义理的模式——"讲会"是对研究生进行生命教育的有效路径之一。儒家的"讲会"在弘扬中国优秀的文化传统、为青年学子寻找精神家园等方面有着重大的生命教育的意义,在提升青年学子的精神品质方面也有着重要的实践价值。