对高校马克思主义原理实践课引入传统文化教学的几点思考

在文化多元化产生诸多社会问题的当代中国,中共中央高度重视培育和践行社会主义核心价值观,特别是对青年大学生的核心价值观的培育成为重中之重。马克思主义基本原理概论是高校思想政治课之一,重视社会实践与道德实践。中国传统文化博大精深,其核心即道德践履。将传统文化引入到马克思主义基本原理实践教学中,通过研读经典、文化考察和专题讲座等方式丰富、深化大学生的道德实践活动,进一步学习贯彻习近平总书记“青年要自觉践行社会主义核心价值观”的讲话     

社会主义核心价值观:推进社会治理创新的精神力量

核心价值观与社会治理紧密相联,社会主义核心价值观是社会治理的重要方面,社会治理是涵养社会主义核心价值观的重要载体。文章从强化社会治理的价值导向,坚持以社会主义核心价值观为引领、圭臬、灵魂和依托,凝聚思想共识,加强系统治理;培育法治精神,推进依法治理;重视道德教化,实现综合治理;塑造良好心态,注重源头治理等方面进行讨论。     

习近平关于培育和弘扬社会主义核心价值观重要论述研究

面对中国特色社会主义的价值目标等重大问题,习近平深刻阐释了社会主义核心价值观的科学内涵和精神实质,指出它对于巩固马克思主义指导地位、巩固共同思想基础、提高文化软实力、巩固党的执政地位和发展中国特色社会主义制度等具有重大意义,提出要通过贯穿国民教育、融入社会生活、突出道德价值、立足传统文化、落实到强军实践中等途径来培育和弘扬这一核心价值观。中国共产党培育和践行社会主义核心价值观的历程、经验,中国优秀传统文化与社会主义核心价值观之间的辩证关系等将是学界研究进一步努力的方向。     

论社会核心价值观在公民身份建构中的作用

公民身份是对国家与公民关系的描述,尤其是权利与义务的关系,它是一个建构性的历史概念,其建构受到社会核心价值观的影响。通过历史考察可以看出,不同的核心价值观由于对权利与义务的认识和观点不同,导致对公民身份权责关系的侧重点不同,形成了不同类型的公民身份。但要明确的是,我国的社会核心价值观并不能等同于作为意识形态的社会主义核心价值观,执政党应当发挥党的意识形态的引领作用,形成面向全体公民的、被社会大众普遍认同的、在多元价值观体系中处于主导地位的社会主义核心价值观。社会核心价值观在当代中国公民身份建构中的途径主要包括：在国家层面,充分发挥社会核心价值观对公民身份的制度设计的导向作用;在社会层面,社会核心价值观要积极引导公民社会的良性发展,为公民身份建构提供良好的生长环境和成长空间;在公民层面,主要从公民意识和公民行为两方面的教育着手,使社会核心价值观内化为公民的思想和行为准则。     

社会评价论视野中的旌表制度

旌表是我国传统社会皇帝垄断的一种荣誉性权力符号,旌表的目的是为了教化民众,达到治国安民的社会效果.从权威评价活动的角度来看,旌表主要是通过对民意的引导使"天下归心焉".旌表是国家权力话语的民间基层表达,国家权力的触角通过旌表这种柔性的制度悄然伸入民间,从而达到对基层社会的控制.     

中国传统"德治"思想的特点及其形成的社会基础

在中国传统政治思维中,"德治"思想无疑是居于核心地位的.历代统治者从巩固政权的需要出发,不断强化道德在意识形态中的作用,重视道德教化和人自身的道德修养,重德轻罚.传统德治思想的这种特点的形成有其深厚的社会基础.中国传统的社会结构是以血缘为纽带,政治与伦理高度统一的集权社会.家国一体,政权与族权结合,使得人们的一切活动都被纳入到封建纲常伦理关系之中,使中国的政治文化从"德治"走向"人治".     

儒家教化本质及当代价值

儒家由孔子创立,经由后儒传承并发扬光大,而成为中国传统社会主流文化与核心价值体系,其核心观念是“仁”,核心功能为教化。儒家教化是以“人”为逻辑起点,通过礼乐制度及社会文化环境对人的文化化,化性起伪,最终使人人向善,止于至善;当代社会应传承儒学及其人文精神,肯定人的尊严,价值,倡导教化、敬畏生命、尊重人格并重视典礼仪式对人教化作用,同时,为政者及社会各精英阶层应起率先垂范作用。     

泛道德主义对政治现代化的负面影响

泛道德主义是中国传统社会典型特征,也是治国思想的核心,伦理道德在社会政治生活中起重要作用。泛道德主义在中国传统社会政治体制、治国手段等方面表现得淋漓尽致,对中国社会政治现代化起到极大的负面影响。以史为鉴,当代社会主义政治文明建设应有更充分、更自觉的历史思考。     

将价值观变革纳入和谐社会构建

在30多年间,中国借助改革开放的东风,实现了社会经济的巨大飞跃。然而,社会事业发展的成就尤其是社会道德和深层价值观领域的进步远远落后于经济方面的成就。工具理性与价值理性的张力过早展开,各种社会问题和思想问题十分复杂地堆积在一起,传统核心价值观的领地正在被价值多元论、价值相对主义逐渐侵蚀,当代中国正面临着深刻的价值观危机,与社会主义和谐社会相适应的新的社会主义核心价值观亟待建立。     

中国传统伦理道德思想的传播途径

中国古代伦理道德思想是多元的。统治阶级为“大一统”的政治需要,把道德教化看成是为政治国的基本手段,并最终形成了一套行之有效的道德教化系统。道德教化系统呈现出双系统特色,即显性道德教化推行系统和潜性道德教化推行系统。传统伦理道德的这种传播方式使道德思想大行于整个封建社会,成为人们思想和行为的指南,也为我们现代德育思想的传播提供借鉴之处。     

试论并立的文化传统对道德典范树立的影响

以历史的视角分析了当下中国存在的三种并立的文化传统,并论述了它们存在的历史必然性,然而它们有其各自的道德范式,因而存在着内在的紧张或范式间的张力,这必然影响道德教化层面典范的树立,要消除道德典范树立上的困难,就要寻求新型的或能够整合三种道德范式新范式。     

清末民初中小学价值观教育的传承与变革

中国传统儿童价值观教育历经几千年的历史积淀,形成了较为完整的内容体系。这一体系中有积极、合理的成份,也存在消极、糟粕的东西,这为清末民初中小学传统价值观教育的传承与变革创造了重要的文化条件。清末民初中小学价值观教育在近代中国文化变革的背景下,传承了“以孝为先”“忠恕之道”及注重个人品德修养的传统价值观教育优良传统,也摒弃了愚忠、愚孝的腐朽教育内容,同时吸收了西方近代公义、公德、权利平等、遵守法律等德育元素。清末民初中小学价值观教育的传承与变革一方面深受儒家道德与教育传统的影响,当新的价值观教育思想与实践产生时,传统儒家道德与教育传统依然根深蒂固。另一方面,清末民初的西学东渐引起了中国传统文化的异动,而文化异动与价值观变迁在很大程度上促进了中小学价值观教育的传承与变革。此外,近代先进思想家、教育家对中国传统道德和文化理念的反思以及对西方道德与文化的审视也推动了中小学价值观教育的传承与变革。     

论城市的文化品位

城市的文化品位是一个城市的文化品质、文化地位以及由此产生的文化影响力的一种城市状态。城市的文化品位由劳动创造、历史积淀、自然条件、海纳百川而形成。评价城市文化品位高低,要着眼于城市的文化特色、文化因子、居民素养,以及“形”与“心”的结合。提高城市的文化品位,需要注重城市文脉的传承和延续、文化发展和经济发展并进、重视城市的环境建设、打造城市的文化品牌和标志。     

中庸之道的现实意义

中庸之道是儒家思想的世界观、认识论、方法论和最高伦理道德标准。中庸之道对传统中国民众的个人修养、精神生活、为人处世,产生了深远的影响,形成了中国人的文化性格。中庸之道是做人做事之道。中庸之道在当今社会仍然有它的生命力。     

论道德需要培养的条件

道德需要培养的条件包括客观条件和主观条件 ,客观条件主要有生产力的发展、社会体制的合理化和良好道德场环境创建 ,主观条件主要是个体自我的修身养性     

优秀传统文化的创新性发展与新时代道德建设的构建路径

中国特色社会主义进入新时代,社会主义道德体系的架构完善更加需要中华优秀传统文化的内生动力作用。立足优秀传统文化的时代内涵和创新性发展,新时代道德建设的构建路径不仅强调促进价值观的转化认同,还注重坚定文化自信以推动文化事业繁荣兴盛,更应最终落脚于培养担当民族复兴大任的时代新人。     

《大学》修身模式的得与失——兼谈公民道德建设的层次性

<大学>是"四书"之一,作为儒学经典对塑造中华民族精神和民族性格曾经起过巨大的作用,尤其是它所设计的一套较为严密的修身方法影响深远,至今仍有可借鉴的价值.采取科学的态度、运用正确的方法对这套修身模式加以研究,对今天的公民道德建设应是十分有益的.     

终身教育理念与真善美的追求

终身教育的理念是 2 0世纪 70年代由联合国教科文组织国际教育发展委员会提出的。在构建终身教育理念的过程中 ,如何既倡导科学精神 (求真 ) ,又传承中华文化传统 (求善 ) ,追求完美的世界和完美的人格 (求美 ) ,达到真、善、美的统一 ,这正是终身教育所追求的目标。     

“李约瑟问题”的中西文化比较解读及其启示

"李约瑟问题"是一个引起国内外众多人士关注的"问题丛",从中西文化比较视角能够作出更清晰地解读。在文化定位上,西方为自然哲学,中国为道德哲学;在文化取向上,西方属爱智,中国属致用;在文化精神上,西方倡批判怀疑,中国倡中庸;在文化传统上,西方学者传统、工匠传统、数学传统与宗教传统等蕴育了近代科学而中国诸传统与其迥然不同。由此,中国文化建设应注重研究基础理论、培养怀疑批判精神与培育科学文化等。     

“中国梦”的道德价值建构——以对“大同梦”、“强国梦”、“美国梦”的分析为基础

社会梦想中道德价值设置规定着其精神境界和价值范式。中国古代的"大同梦"因其内含的仁爱、平等、和谐等道德价值理想,体现出对完美人性的向往和对绝对"善"的追求,而成为人类拂之不去的梦想。中国清末民初的"强国梦"最初崇尚物质、崇拜强权,功利性压倒道义性,但在一战给欧洲带来的悲剧和国内共和失败的现实面前,开始反思缺失道德价值浸染的"强国梦",重新赋予梦想以人为中心的伦理尺度。西方典型梦想"美国梦"中自由、平等、民主等道德价值梦想后来日益嬗变为攫取物质财富的梦想,其吸引力也日渐式微,变得虚幻。以此为鉴,"中国梦"应以道德为基石,赋予丰富的道德价值,彰显道德文化气质,显示传统文明的色彩,谱写天下大同的基调,绘就和谐发展的前景。