“资本主义现代性”批判与历史唯物主义的问题意识

与传统哲学教科书模式所表述的"超历史"的"普遍原理体系"不同,历史唯物主义有其时代性的问题意识。批判和超越"资本主义现代性",克服资本主义所导致的诸种对抗性、分裂性矛盾,构成了历史唯物主义的核心问题意识。历史唯物主义的研究对象主要不是贯穿于任何历史时代、地域文明的"普遍历史过程",而是"资本主义现代性"这一特定历史阶段。历史唯物主义的思考主旨主要不是发现、阐明超越时代差别的"普遍历史规律",而是超越资本主义现代性,建构社会主义"新现代性"。历史唯物主义本身不是"纯粹历史哲学",而主要是一种关于资本主义现代性的"社会理论",其理论特性主要体现为:对资本主义现代性的批判性立场和超越现代学科分工的总体性视野。     

启蒙理性及现代性:马克思的批判性重构

反思和批判启蒙理性是启蒙本身不可或缺的重要部分,是现代人制衡启蒙神话及现代性危机的重要力量,是全球化时代政治哲学发展的一个重大理论主题。对启蒙理性的反思和批判需要从外在的社会历史发展角度及内在的思想史视域来加以把握、检审,在充分肯定启蒙理性及现代性成就的同时,正视其自身的内在矛盾,揭示其所导致的社会危机,并梳理、反思和借鉴后现代主义对启蒙理性及现代性的否定性批判,以此为启蒙理性及现代性危机提供更有深度与广度的解决路径。马克思把对启蒙理性及现代性的批判转化为对资本逻辑、资本主义生产方式的批判性重构,把对启蒙理性及现代性种种弊端的克服转化为对资本主义私有制的超越,将启蒙理性批判主题推向制高点,为现代社会向更高形态的发展找寻到方向和道路。     

马尔库塞科技异化思想的现代性反思

异化,劳动异化,科技异化,这是现代工业文明呈献给我们的人的发展困境,也是发达资本主义社会难以解决的问题。赫伯特.马尔库塞运用法兰克福学派的社会批判理论对工业文明给予了认真的反思,对发达资本主义社会的问题给予了现代性的诊断,指出科技异化是一种意识形态统治,并寄希望于"后技术理性"的崛起以帮助现代社会走出工业文明的困境。     

评卢卡奇的现代性批判之维

文章认为卢卡奇对现代性批判的理论支点包含三个层面:即黑格尔对现代概念及现代性问题的阐述、马克斯·韦伯对现代性诊断的合理化思想以及马克思关于商品"拜物教"的批判.卢卡奇是在对现代资本主义社会的物化现象批判和资产阶级现代形而上学批判的双重维度上展开对现代性批判的,然而这一批判是在作为资产阶级现代形而上学之完成形式的黑格尔哲学框架内即在现代形而上学范围内展开并由此陷入无法自拔的理论困境.卢卡奇现代性批判的意义不仅表现为开启了后来的西方马克思主义现代性批判的理论路向,而且对于确立当代中国的现代性理论范式具有现实的借鉴意义.     

平台资本主义技术逻辑的政治叙事

平台资本主义作为资本应对自身危机的当代形式,既是资本寻求出路,又是技术寻求依靠的产物。平台由于技术集成度高、开放性强而深受资本喜爱与追逐,既表征了人工智能时代人类社会生产的深刻变化,又表征了资本在人工智能时代遭遇的最重大的增殖危机。平台资本主义宣扬技术的中立性、数据的开放性,弱化占有权和直接支配权,本质上就是以技术逻辑重建了资本的政治本性,建构了"平台生命政治"的监控与宰制体系。因此,仅以技术的方式来修正平台、以不反思平台资本主义政治本性的外在策略改变平台,根本无法真正扬弃平台资本主义的新异化。要想使"共享经济""自营经济""居家经济"等平台经济形式服务于现代人生活的顺达、生命的丰满,就必须在历史唯物主义的基础上对平台资本主义进行深层次的前提性批判。     

两个转变时期马克思的社会革命思想及其现代性批判

马克思的社会革命思想最早起源于两个转变时期,它开启了批判资本主义现代性的先河.从起源看,社会革命思想构成了现代性批判理论的渊源.这一思想的产生,一方面是马克思自身思想发展的内在需要,另一方面是对当时社会外在环境的理论回应.从内容看,社会革命思想实现了对资本主义现代性的扬弃,具体包括:严格区分政治革命和社会革命、解释社会革命的本质是实现人的解放、揭示社会变革的主体力量是无产阶级、阐明革命阶级与革命思想之间的辩证关系.归根到底,马克思的社会革命思想中蕴含的现代性批判理念为社会主义现代化建设提供了有益的理论指导.这些思想为当代中国跨越资本主义现代性陷阱,开辟中国特色社会主义现代化道路提供了宝贵的经验.     

论马克思现代性视阈的形而上学批判及其当代意义

现代性是充满歧义性与矛盾性的统一体,它高扬"人"的解放,却以内在的"控制逻辑"制造新的奴役,主体形而上学是其哲学文化表征,即超越性与强制性的统一。形而上学批判是针对现代性一场深入的文化批判,马克思正是其中的先驱之一,他将主体形而上学视为资本逻辑的"意识形态",以共谋关系的批判与生命至上价值的实践性重塑进入历史主义的纵深处,也开启了现代西方哲学以"生命"为价值原点的现代性文化批判之先河。时至今日,否定生命多向度、多元性的"同一性"、"封闭性"、"控制性"生存与思维还在持续,损害着人类的幸福,重新发掘马克思这一思想资源具有重大的理论价值与现实意义。     

论文化批判的后现代转向--西方资本主义文化批判的演变逻辑

西方工业革命演绎了一幅资本主义发展与社会两大阶级对立、无产阶级文化批判与社会革命的历史图景.现代社会的发展造就了文化批判现代转向的当下境况.孕育于又超越于“现代性”的“后现代性”再演绎了西方资本主义社会文化批判的后现代转向.     

经济学视阈下的双重现代性批判及其意义——对马克思现代性理论的一个考察

马克思深刻地诊断了现代性问题,他对现代性的看法是辩证的:一方面肯定了现代性进程所推动的生产力的巨大发展,另一方面对现代性的核心--资本逻辑进行了历史唯物主义基础之上的批判,并深刻地指出资本是一种社会关系,对资本的批判在于对资本主义生产关系的批判.这一辩证的态度可以追溯到马克思对"物化"两种形式的明确划界.同时,马克思给我们指出了一条摆脱资本逻辑操控下"人对物的依赖关系"而走向"自由人的联合体"的社会之路.马克思虽然把批判的基点放在经济事实的现代性上,但是在他的哲学中,经济事实现代性和文化观念现代性的双重批判是紧密结合在一起的.今天的西方依然没有走出马克思所批判的现代性社会.马克思的现代性诊断给当代中国的现代性构建提供了方法论遗产.     

现代性的扩展与现代社会理论的兴起

现代性本质上就是工具理性,因而现代化本质上就是工具理性化。而"现代性工程"作为一个庞大的整体性工程,要求工具理性在社会生活的各个领域不断扩展。现代性的扩展造成了极其严重的消极后果,即人类整体理性的分裂、社会生活领域的断裂、资本主义精神的裂变与失落以及"生活世界殖民化"、世界风险社会的出现等。现代社会理论家在对现代性扩展的消极后果进行深刻反思与批判的基础上建构和发展了现代社会理论。因此,现代社会理论就是一种对于现代性扩展及其消极后果进行反思和批判的理论,现代性是现代社会理论研究的核心主题。     

科学社会主义——马克思现代性批判的诊疗

马克思以实现“人类解放”为旨归，对以资本勾连起来的现代性和资本主义进行武器性批判。马克思通过对资本主义现代性进行“哲学人类学批判、政治经济学批判和社会政治学批判”，揭示出资本主义现代性中的人是“现实的人”、“异化的人”，发现隐藏在资本主义现代性中的特洛伊马一无产阶级是资本主义的掘墓人；同时，创立了历史唯物主义、科学实践观和剩余价值理论，实现了社会主义从“空想”成为“科学”。为建立社会主义现代性，实现“人的自由全面发展”和“自由的人”提供了有原则高度的批判力量。     

海德格尔的现代性批判及其启示

虽然海德格尔很少使用"现代性"概念,但他却是对现代性问题做出深刻反思的思想家之一。海德格尔认为,正是笛卡尔开创的现代形而上学为现代性奠定了基础,现代性的核心的表现形式是"人成为主体"、"世界成为图像"和"哲学成为人类学"。海德格尔启示我们,只有深刻地反思现代形而上学,从而穿破整个现代性的语境,才能深化对现代性的批判。     

论马克思社会理论的当代效应——以西美尔《货币哲学》为案例

马克思是现代社会理论的奠基者,现代社会理论的基本主题(即反思现代性和资本主义对人类生活的影响)和它的第一个也是最重要的论域(即资本主义经济结构分析),都是由马克思奠定的。这一理论规划在西美尔货币哲学中得到拓展。西美尔开发的现代生活体验分析新论域,以其对现代性的历史分析和批判态度,形成对马克思经济结构分析的深刻回应,并由此显示了马克思在现代社会理论中的巨大理论效应。但西美尔对“货币作为货币”的有限理解,终未达到马克思“货币作为资本”的认知水平,成为其货币哲学的重大缺陷,也由此证明,马克思对现代性和资本主义批判的深刻性和有效性至今无人能够超越。     

谁是信息时代的无产阶级？——关于激进左翼“新无产阶级”的驳析与重塑

近年来,以奈格里、齐泽克、朗西埃、阿甘本为代表的西方左翼思想家在对全球资本主义的激进批判中力主"共产主义观念的复兴",重塑了新共产主义的政治主体,推出了"诸众""被排除者""无分者""神圣人"等主体概念,这些概念构成了信息时代的"新无产阶级"。但是,由于这些新主体脱离了资本与劳动相对立的历史场域和当代资本主义发展的现实场景,偏离了马克思关于无产阶级历史缘起、身份标识和使命任务的经典语境,所以已经不再是处于资产阶级对立面并受资本逻辑统治的无生产资料的现实的雇佣劳动者,从而滑向了理论层面的抽象的消极主体,发生了"去革命化"的蜕变。相反,马克思的政治经济学批判论域是理解信息时代无产阶级的锁钥,而数字资本与数字劳动的矛盾是当今无产阶级的发生域,人工智能资本化应用会使无产阶级重陷失业和贫困的境地。因此,无产阶级依旧是信息时代的政治主体,"两个必然"依然是无产阶级解放的指引。     

马克思主体概念的一般形态与具体形态

依据历史唯物主义的一般层面和具体层面,马克思早期重在立足历史唯物主义一般层面,从现实的一般物质关系来规定的主体,可称之为马克思的主体概念的"一般形态";在写作《资本论》时期,马克思重在立足历史唯物主义具体层面,从政治经济学角度考察了资本主义中的主体以及代替资本主义社会的未来社会的主体,可称之为马克思的主体概念的"具体形态"。     

马克思现代性诊断中的“风险”意蕴

马克思现代性诊断理论蕴含了极为丰富的风险思想。如资本的逻辑如何导致风险,人的风险发展与"异化"的扬弃,总体性方法揭示了资本主义社会制度是现代风险社会生成的制度性总根源。马克思对现代性的诊断是沿着资本的逻辑--异化的扬弃——资本主义制度的深刻批判——共产主义的建构这一线索发展起来的。在世界风险社会的深重影响下,当代中国正处于"压缩的现代化"语境下,全党要时刻准备应对重大挑战、抵御重大风险、克服重大阻力、解决重大矛盾。全面梳理,提炼,研究马克思现代性诊断中的"风险"思想既是深刻领会经典作家关于现代性批判的精神实质与价值旨归的需要,也是我们以马克思现代性诊断中的"风险"思想为指引,防范当下中国整体转型发展中出现的许多高度复杂化的,"变异"的新风险的内在要求。     

历史唯物主义的空间化解释:历史与可能

"空间化"研究是历史唯物主义当代重建的重要理论路径之一.传统历史唯物主义的解释模式很大程度上湮没了空间维度,因而如何突破这一模式成为历史唯物主义空间化研究的首要任务.卢森堡、列宁等人发现了"资本主义发展的不平衡"规律,这一理论已经蕴含了从空间视角分析资本主义的理论倾向.列斐伏尔、哈维等学者从元理论和资本主义批判两个层面挖掘了历史唯物主义空间化的理论潜能,给我们以诸多启示.马克思虽然并未对空间问题进行主题化的研究,但他的理论为历史唯物主义的空间化转向奠定了最坚实的基础.     

哈贝马斯的现代性理论及其对马克思的反思

哈贝马斯在理性批判的路线上展开现代性批判,试图以交往行为理论重建现代性批判的规范基础,并以此反思马克思批判现代性的"劳动范式"和具体结论.本文批判性地讨论了哈贝马斯对马克思批判理论的反思,由此重申马克思历史唯物主义视野中资本现代性批判范式的基本意义.     

生态危机视阈下马克思主义的境遇与出路——基于西方生态学马克思主义对马克思主义的反思

在生态危机视阈下，马克思主义作为批判资本主义的经典，在西方现代生态理论研究中备受争议。西方生态学马克思主义以生态问题为关切点，对马克思主义展开了系统反思。围绕历史唯物主义的生态视域问题，他们或阐释或重构了历史唯物主义的生态意蕴；通过对当代资本主义危机形式的诊断，他们对马克思主义的经济危机理论进行了各具特色的解读；在肯定生态原则与社会主义一致的基础上，他们探索了一系列社会实践方案。西方生态学马克思主义者对马克思主义展开的反思既有其合理因素，也有不可忽视的内在缺陷。正确认识和评价这一思潮对于我们深化理解马克思主义的生态思想，有效地推动中国特色社会主义生态文明建设，具有积极意义。     

历史唯物主义与速度——维希留的速度政治学研究

速度是当代社会理论的核心主题之一。马克思的政治经济学批判蕴含着丰富的速度思想,大卫·哈维的"弹性积累"理论使历史唯物主义对现代社会之"创造性破坏"过程的分析具体化了,不过,历史唯物主义并没有独立的速度理论。维希留的速度政治学强调"速度"是一种介入世界的方式,深化了西方马克思主义对当代资本主义工具理性的批判,同时为历史唯物主义的理论发展提供了一些重要的启示。