试论马克思哲学的现象学取向——从“实践”的生成性视野看

真正意义的哲学革命必然表现为运思方式上的变革,因而对马克思哲学革命的阐释必须深入到"思"的层面。马克思从未将自己的哲学冠以现象学之名这一事实,并不能掩盖其现象学运思之实。实践"活动……出来"的性质,是马克思现象学视野最集中的表征。辩证法作为人的存在的生成样式而获得了本真生命。因此,马克思哲学实质上是"人的存在的现象学"。     

关于马克思哲学本体论的争鸣

本体论被认为是哲学的重要内容.目前,对马克思哲学本体论存在相互抵牾的观点:一种观点认为马克思哲学本体论是物质本体论;一种观点认为马克思哲学本体论是实践本体论.学界对实践本体论又有不同理解,其中一种观点认为马克思哲学的实质是一种实践观点的思维方式,主张以"实践"去理解人及其人与世界的关系,从而构成一种可称之为实践论的世界观.问题在于马克思哲学能否回避本体论?如果不能回避,那么实践观点思维方式确立之后的马克思哲学本体论是什么?     

以实践的观点理解科学——从马克思到劳斯、伊德

对马克思关于实践与科学的关系有两种解读,即认识论解读和存在论解读.是否在哲学的逻辑基点上把"实践的观点"作为理解科学的思维方式是它们之间的原则区别.马克思从"现实的人"出发阐述了实践对科学的存在论关系,认为实践对于科学具有综合的意义,"历史境遇"、交往、工业、技术等在存在论上对于科学活动具有先在性,形成了马克思的"实践论科学观".当代西方的"诠释学的现象学"既重视分析作为实体的科学实践,更强调将实践的观点作为理解科学的思维方式.在具体内容上和马克思的"实践论科学观"形成互补,同时也表征了马克思以实践的观点理解科学在哲学原则上的当代性.     

马克思哲学究竟有无本体论?——兼述一种对马克思哲学本体论的新理解

学术界对于马克思哲学本体论有两种大相径庭的观点：其一，认为马克思哲学从根本上否定了传统本体论借以立论的那种绝对化的思维方式，进而提出了理解现实的人和人与现实生活世界关系的新的世界观，对此有“实践观点的思维方式”、“生存论转向”等观点；其二，认为本体论是一切哲学的根基与核心，马克思哲学并未超越“本体论”，而是开创了本体论的新视阈，对此有物质本体论、实践本体论、社会存在本体论等观点。就后者而言，对马克思哲学在何种意义上建立起自我本体论存在着相互抵牾的认识，部分学者认为仅把马克思哲学的实质或核心界定为实践还不够，实践是一个过程，马克思哲学本体论是实践过程本体论。     

人的存在的现象学之历史叙事——马克思哲学语境中的《共产党宣言》

只有把《共产党宣言》置于马克思的哲学语境中加以解读,才能深刻地领会其背后所隐含着的丰富内涵。在哲学层面上,《宣言》所揭示的归根结底不过是一部建立在实践这一原初基础上的人类学本体论悖论的展现史,是对人的存在的二重化的历史地"现象"的哲学把握。《宣言》的总体命意,可谓是马克思关于人的存在的现象学思想及其简明表征。它主要体现在"阶级对立"的两极化趋势、审视历史的双重尺度、人的存在与本质的分裂及统一同人的存在的历史展现的本然联系之中。     

《德意志意识形态》"费尔巴哈"章的诠释之商兑——兼评魏小萍《探求马克思》一书中的几个观点

俗见以为,<德意志意识形态>"费尔巴哈"章缺乏对费尔巴哈哲学的清算.其实,作为<关于费尔巴哈的提纲>的展开,该章从哲学的根基处摈弃了费尔巴哈哲学的直观性,从而为历史唯物主义的确立奠定了原初基础."消灭分工"思想同马克思把共产主义理解为"现实的运动"并不矛盾,后者并非不包含理想,马克思拒绝的只是那种脱离历史过程的抽象理想.马克思承认自然界的优先性,但只限于在前提的意义上承认,这并不妨碍他从哲学上揭示实践对于人的存在的生成意义.存在与意识的关系所体现的运思方式内在地蕴含着人的在场性,这是马克思以实践作为终极原初性范畴的人的存在的现象学所必然要求的性质,它同恩格斯以抽象的物质作为原初基础的唯物主义具有明显的异质性.     

论马克思实践的、社会历史的自然观

马克思"新唯物主义"哲学世界观,谓之为"新世界观",谓之为哲学革命,在于它所实现的变革既是根本性的,也是总体性的与全面性的.称它为根本性的,在于它实现了哲学思维方式的根本转换;称它为总体性的与全面性的,在于它将全新的哲学思维方式辐射于人与世界全面性关系的每一个方面,而不仅止于社会历史领域或马克思的人学理论方面.解读马克思新世界观的革命性变革,不仅不应遗漏马克思"新唯物主义"哲学在自然观上所实现的革命性变革,相反还应将它视作是马克思新唯物主义哲学革命的逻辑的重要结点,以及理解人与世界的全面与总体性关系的逻辑起点.当马克思的"新唯物主义"或"实践的唯物主义"对"对象、现实、感性"诉诸一种感性实践活动的理解时,它内在的也是在诉诸一种社会性的历史性的理解.可以说马克思"新唯物主义"自然观,因而也是一种社会性的与历史性的自然观.实践的、社会的与历史的等概念在马克思"实践的唯物主义"的逻辑运思中,是圆融与互通的.     

论马克思的本体论重建及其意义

西方哲学的历史演变表明,本体论经历了一个由古典形态向现代形态的转变,其实质在于本质主义的建构原则被实存主义所代替.马克思所从事的本体论重建工作,不仅超越了本质主义路径,也超越了实存主义路径.其实践本体论作为人的存在的现象学,从哲学的原初基础角度给出了本质与实存之矛盾赖以展现的内在理由,并把这一矛盾的解决诉诸历史的展开及其完成.哲学因此由思辨的建构变成了历史的展现问题.这正是马克思哲学变革的最深刻意义所在.     

哲学视域的整体性与马克思主义哲学范式转型

马克思主义哲学如何走进当代的追问与理解马克思哲学本性以及实践在马克思主义哲学体系中的地位问题紧密相连.在"重新理解马克思"学术研究现象背后,哲学研究中存在着将马克思哲学视域"整体性"强行分割的现状.为此必须追问三个问题:马克思哲学的视域是整个世界还是人的世界?物质本体论与实践观之间的关系如何定位?马克思哲学的本性到底如何理解?"物质本体论"者坚持认为马克思哲学视域是整个世界,"物质本体论"没有否认实践观.从实践理解与强调的唯物主义只不过是内含干辩证唯物主义的一种面向人的生活的世界观,这才是马克思哲学视域"整体性"的合理理解.     

是"物质本体论",还是"实践本体论"--关于马克思主义哲学实质的讨论

马克思主义哲学的实质是"物质本体论",而非"实践本体论",马克思和恩格斯的哲学文本为此提供了充分的证明."实践本体论"的论者认为"感性世界"之外的天然自然界"对人是无,对人没有意义",从而把马克思主义哲学的研究对象仅限于现存的"感性世界",这不仅毫无根据,而且在哲学上是形而上学,在实践上也是有害的.     

理解马克思:回到马克思还是回到实践

在“理解马克思”问题上,我们提出“回到马克思”与“回到实践”两种路径,前者虽然具有积极意义却也遭遇不少困境,后者虽抓住了马克思学说的一个核心范畴却又陷进从概念到概念的理论阐释而没有回到实践活动中去,没有在现实生活中理解本真的马克思。我们需要坚持理论联系实际,跟进中国特色社会主义建设的伟大实践,这是理解本真马克思和推进中国马克思哲学研究的当代进路。     

历史视域中的马克思:二元分裂到一元论的缝台--析戈德曼关于马克思哲学思想的历史分析

本文主要讨论了戈德曼关于马克思哲学思想形成史的看法.他以事实与价值的一元统一的科学人学为逻辑尺度,区分了青年马克思哲学思想中的二元论情境,以及马克思在实践的基础之上创立历史唯物主义一元论历史观的基本转变过程.     

马克思主义与中国现实问题研究——今日马克思：当代商品文化批评资源

现在全球都在对马克思著作进行重新评价,看起来他的资本主义分析似乎与当下形势日益密切相关.分析当代资本主义文化前景必须从研究马克思著作的三个中心主题(商品化、全球化和矛盾体)起步.这并不是说马克思为目前存在的各种问题提供了确定答案.寻求确定性本身就是忽视马克思著作的性质,它们没有最终完成,具有暂时性和开放性.他宁可提供给我们基本的出发点和实质性的必需资源.马克思在<资本论>中提出商品化来作为资本主义生产利润的关键机制,用它重新组织赞誉商品的文化,使其成为掩盖生产进程必然包含的剥削实质的主要方式.最近二十多年来,我们亲眼目睹了几乎每一事情都加速商品化进程,在人类历史上这是首次全球化进程.马恩认为资本主义逻辑驱使其自身不断向全球扩张,在20世纪的大部分时间里,这种驱动力不断受到干扰.市场解决方案在全世界范围内热情实施,最终证实了马克思的远见.资本主义不间断进步的表象具有欺骗性.它不断侵入越来越多的社会和情感生活以及越来越多的地域,但究其实质具有深刻的矛盾.资本主义致力于利润最大化,从而为能够生成这种毁灭的工人运动创造了条件.经典的工人运动在当代条件下逐渐失去其优势及影响力,但是新的矛盾正在形成新的紧张点和抵抗组织.商品文化的普遍化和全球化造成的各种矛盾正调动和协调各种文化和社会的对立面.     

马克思与尼采:相关于思想造型及其效应的比较研究

马克思的社会知识建构 ,遵循理性认知原则 ,以“科学叙事”风格体现着的社会批判 ,是马克思思想中的“活”的资源。尼采思想的最大成就 ,就是推翻了伦理价值自明性的概念 ,他的所谓终极混乱的说法 ,揭示了人始终处于价值创造与毁灭的张力之中。他的“美感叙事”的行文 ,具有隐约、不连贯、神秘等特点 ,与马克思社会知识学叙事的逻辑性 ,体现着的对物质、精神世界有序性的尊崇恰成对照。建基于“科学认识”之上 ,多维度、多旨趣地解读马克思 ,是在新的知识条件下 ,把握马克思丰富思想所必需     

被遮蔽的马克思

当人们阅读马克思时,以为自己直接面对着马克思。其实,这是一种错觉。他们实际上是通过正统的阐释者们留下的阐释文本的媒介去理解马克思的。然而,正统的阐释者们同样也被自己的错觉所迷惑。一方面,他们以为自己已经对黑格尔和费尔巴哈的思想做出了批判性的考察,实际上,他们所批判的东西远比自己想象的要少,而他们所借贷的东西又远比自己想象的要多;另一方面,在正统的阐释者们组成的阵营中,后继者对先行者也缺乏批判的意识,从而使阐释活动中的偏差始终得不到及时的纠正,以至于在斯大林的《论辩证唯物主义和历史唯物主义》中得到了集中的体现。事实上,当马克思的原初思想在正统的阐释者们的阐释活动中被黑格尔化、费尔巴哈化和斯大林化时,马克思就成了被遮蔽的马克思。由此可见,要面对本真的马克思,必须先替马克思解蔽。     

阿伦特眼中的马克思——思想史语境中的重读与误释

从政治哲学传统出发,阿伦特认为马克思的哲学颠覆了柏拉图以来的西方政治思想传统,以哲学的政治实现取代了形而上的思辨。马克思哲学中对劳动的历史观意义的论证、对暴力的颂扬和对自由的强调,体现了马克思思想的核心主题。出于对古希腊公共政治的推崇,阿伦特认为马克思虽然颠覆了柏拉图以来的传统,但又处于这一传统之中,并没有真正地回到前柏拉图的思想与政治世界。     

马克思与哲学

马克思关于哲学有许多重要的评论,这是对哲学的扬弃,而不是重新形成一种新的哲学.按哲学的传统特质,它主要是异化了的观看的隐喻化以及理论化的反思.超越性的观看正是马克思所要扬弃的,理论化的反思正是马克思所要突破的,这类批判性工作主要体现在转变时期马克思的有关著述中,其中<关于费尔巴哈的提纲>和<德意志意识形态>第一卷第一章尤其有代表性.通过深入讨论这些著述,可以表明,马克思并不是哲学家,也谈不上存在所谓马克思哲学.至于以马克思为名的"马克思主义哲学"则另有历史原因.     

经验与必然:马克思的方法论研究

“经验”与“必然”在传统哲学中的对立,引发出我们对“马克思的‘经验’的方法如何获取其普遍必然性”这一问题的思考。马克思把一切先验的东西拉回现实生活世界的同时,也将对“先验”的无意义追问搁置起来。这种做法体现在他的哲学中就是:搁置了对“需要”必然性的追问,将其呈现为人类现实的解放运动;把充分彰显于生活中的人的“现实的需要”,作为更根本的动力源,承接历史发展的各阶段,科学地揭示出社会历史发展的客观历程。由此,“现实的需要”以其独特的客观性,为马克思的“经验”的方法提供了牢靠的必然性依托。     

拜物逻辑的批判:马克思与波德里亚

马克思(1818—1883)与波德里亚(1929—2007)是分处两个世纪的两位思想家,尽管他们各自所处时代的特征与哲学主题不尽相同,从两者的著述中也可明显觉察到研究方法的差异,但他们却有一个共同的社会批判的题域和靶心,即对拜物逻辑的批判——不是对碎片式的拜物形式的批判,也不是对一般感觉形态的拜物现象的批判,而是以一种成熟的哲学历史观和人学观念,综合性地运用社会科学体系框架内的若干方法,对工业文明发端以来人的逻辑与物的逻辑所产生的一种特殊关系的揭示、反思及其追问。"物化—幻化—异化"乃是拜物逻辑的内在模式。波德里亚对拜物逻辑的批判和解读,反映的正是马克思关于货币化生存世界哲学批判的学术传统。     

历史存在的命脉:马克思与海德格尔

人被资本与技术肢解完毕 ,这乃是当下之最大困境。对唯物史观来说 ,苏东剧变可能恰恰预示着一种新的历史机缘 ,因为它对事物的理解是在历史存在的境界中展开的。资本批判的必要性在此之后反而更加突出。海德格尔致力于技术批判 ,这使他有理由要求终结形而上学论证性思维。技术批判构成了与资本批判相呼应的一种新维度 ,其共同关切在于 :人如何走出自己挖掘的“理性至上”的陷阱 ?在“解释世界”与“改变世界”之间 ,马克思要求消灭“现状” ,海氏则宁愿保持一定的张力 ,停留于“之间”。资本批判与技术批判都达到了历史生存论的境域 ,因而在彰显历史存在的命脉之际 ,敲响了资本—技术主义的丧钟。