个体记忆何以可能:建构论之反思

由于集体记忆/社会记忆研究的兴起和"建构论"话语霸权的形成,个体记忆的自主性乃至可能性成了一个需要论辩的问题。记忆的真正主体只能是个人,集体记忆则是一个隐喻的概念,须以个体记忆为载体方能存在和传承。集体记忆抹杀了记忆鲜活、质感、多元的本真特质,需要个体记忆来进行平衡。借助个体记忆及其负载的情感和意义,普通人可以对集体记忆、公共记忆进行"微抵制",获得"微自由"。记忆研究应该超越"建构论"的束缚,致力于寻绎、理解、阐释记忆之于不同群体和个人的多元意义及其互动关系。     

知识时代的社会记忆

在整个20世纪，社会记忆研究依然与无意识记忆（unconsciousmemory）和超常记忆（spura-humanmemory）研究同义（或许内化了，但却是以自我遗忘的方式）。以主体为中心的记忆运用了无意识记忆和超常记忆的机制，但这种机制不受以主体为中心的记忆的控制。记忆的稳定性和源于记忆的社会层面的对个人认同的潜在瓦解，在柏格森的哲学思想、弗洛伊德的精神分析著作、普鲁斯特的自传体文学中，     

定位自我：自传式记忆、文化记忆和亚裔美国人的经历

个人的和社会的 大多数社会记忆的概念和理论都是在反对将记忆作为个人能力的概念中出现的。事实上，自莫里斯·哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）以来，西方社会记忆的概念史可被视作在反对个人主义和以自我为中心的理解记忆中发展起来的，这种理解方式自洛克之后就成为思维和个人认同哲学的基础。     

文字、仪式与文化记忆

文化记忆论由德国学者阿斯曼在20世纪90年代提出,从文化传承方式的角度解释文明发展规律。以文字和仪式为主要媒体的文化记忆,对民族主体性的形成有着直接的影响。它以类似于集体灵魂的价值观念体系为核心,经过政治及文化精英的维护处置而外化为文本和仪式,二者在互动中共同塑造一个民族的整体意识和气质。文化记忆的研究涉及民族学、民俗学、社会学、历史学、文字学、宗教学、文学等多学科,代表着二十一世纪跨学科研究的新方向。     

集体记忆：主题拓展与研究展望

集体记忆是一个重要的社会课题,已经有学者在关注和研究它。在未来的集体记忆研究中需要重视主题领域的拓展,应该在宏观层面上重视社会变迁对不同群体集体记忆现象的影响关系,尤其是重视国际化的政治经济联盟、民族争斗、国内文化变迁导致的新群体和边缘群体的集体记忆特点;在微观层次上要超越以往研究的限制和藩篱,在研究主题、视角、方法以及理论建构方面取得更大的突破,促进集体记忆研究的完善和体系化。     

遗忘与记忆:“被遗忘”的翻译家张友松研究——基于社会与文化记忆理论

张友松是马克·吐温作品的翻译大家，却多次被媒体报道为“被遗忘”“被埋没”。本文从其“被遗忘”的叙事切入，借助社会与文化记忆理论，结合史料研究及访谈法，探讨其是否“被遗忘”，原因何在。研究表明张友松并未被遗忘，原因在于：张氏译著的经典性；压制性遗忘的不可持续性；保存性遗忘的记忆潜伏性；社会关系网的延续性；大众媒体及互联网的记忆效应；记忆的伦理责任要求。在此基础上，进一步探讨有关张友松记忆的构建问题：由自传记忆和他者叙事记忆共同建构，前者在一定程度上反映了唯我偏颇性，后者因为叙述者自身及社会框架的制约作用，同样具有选择性。这些多样化、多层次、动态的叙事语篇互构出事实的多层性质，复调式的集体记忆构建了张友松的多重身份。     

论民俗学体系的重构与应用民俗学的建设

论民俗学体系的重构与应用民俗学的建设陶思炎民俗学是以传承性文化为考察对象，以神话学、传说学、歌谣学、风俗学等为基础，已发展成一门自成体系的独立学科。由于民俗学是以记述和阐释文化模式为主旨，因此其发展是对文化人类学的补充与推进。随着我国民俗学理论研究与...     

冲突、挑战与交错——论E.L.多克托罗小说的记忆书写

研究了E.L.多克托罗小说中个人记忆和历史记忆之间的关系。小说通过突出个人记忆的力量，揭示了被忽视的历史视角，并挑战官方历史叙述的真实性。对《但以理书》《上帝之城》和《安德鲁的大脑》的分析表明，个人记忆在弥合过去与现在、调和个人与历史之间起着重要作用。多克托罗的小说呈现了错位感，促使读者批判性思考历史叙述，并重新评估历史事件。通过挑战官方历史记录的权威性，多克托罗强调了个人记忆的重要性和其在全面理解历史中的作用。这种关注个人记忆的重要性有助于推动历史叙事的再认识进程，并促使读者重新参与到历史记忆的书写中，以对既有历史进行重新描述。     

从历史到记忆:近代史学的时空架构与记忆研究的兴起

按照传统观点,历史学作为一门学科立足于证据批判方法和档案原则之上的真相诉求.记忆的兴起使得有必要对学术性历史的表述框架——特别是时间性与空间性框架,以及学术性历史的政治性与伦理性层面进行反思.当民族取代了旧的王朝政权架构与宗教史架构,几乎成了学术性历史的天然空间架构时,历史的时间性架构也发生了根本性变化.80年代记忆研究的兴起与民族史的衰落有关.对于“历史伤口”的认知是“现时论”的重要成分,前提是需要一种非消失性的时间观念,其能够解释持续性.学术性历史需要反思自身的政治性与道德性投入.     

日本侵华细菌战研究的新面向——以中方口述资料发展为视角

中国民众是日本侵华细菌战最直接受害者,其口述材料是相关战争研究的重要史料。口述材料采集过程从1950年代发端至今,主要经历三个阶段。调查者分别在东北地区、中南部地区和中部地区进行大规模调查取证,使事件现场与亲见亲闻者的记忆表象得以即时记录,成为书写那段历史的基础资料。在以中日民间展开对日索赔诉讼活动为代表的反战市民运动推动下,个人记忆渐渐转化成集体记忆,乃至成为公众性的社会记忆,这也为理解中日关系的过去与现在提供了有益路径。     

文学“艺象形态”性的起源学考察

针对占居主导地位的社会意识形态论和审美意识形态论所提出的“艺象形态”论,可以通过儿童心理研究、神话研究、民俗学研究、原始部落文化研究与原始艺术考古研究,从起源学的角度得出艺术思维是一种象性思维的结论,这说明,将文学定位于“艺象形态”具有充足的理由和依据.     

历史记忆与历史叙事——兼对《大宅门》的女性主义文化批评

没有历史记忆就没有历史叙事,电视剧所再现的家族记忆和个人故事,通过将个人记忆转化为集体记忆,从而达到重建社会记忆的目的。问题是电视剧的叙事者是如何利用个人想像记忆对社会集体记忆进行编码的,在编码的过程中是否受到男权意识形态的操纵,电视剧《大宅门》的叙事即投射出叙事者对于历史的记忆与编码,女性在历史中位置的缺失或变异,包含了丰富的文化信息,值得人们深思。     

纪念空间与社会记忆

陈蕴茜认为,社会记忆是国家与社会运作的重要合法性来源,作为其载体的纪念空间日益受到重视。纪念空间与社会记忆之间的辩证关系是纪念空间得以存在并发挥塑造社会记忆功能的基础,而且在近代中国,纪念空间的转换与社会记忆的塑造更具有现代性与本土性。     

“记忆”研究的可能性

王晓葵认为,记忆研究已逐渐从分析近代民族国家的文化建构扩展到近代社会文化的整个领域,并为解释当下的文化问题提供了一个可能的方法。记忆具有身体性和主观性的特征,为了避免记忆研究的平板化和定型化,需要综合多学科视角,开拓新的方法。     

口述历史:人类个体记忆库与历史学

口述历史是针对个人记忆的对话与叙述.建立人类个体记忆库,就是把个人记忆汇聚起来,作为档案收藏,使之成为人类的集体记忆的一部分,并成为公共记忆的基础.历史学是对人类档案记忆的加工,选择、提炼、思索、研究,并对过去的人类故事加以叙述.历史书写是对档案记忆的建构,提出集体记忆及公共记忆的具体叙述范型.在这一层面上,口述历史即个体记忆,不仅可以成为历史书写即集体记忆或公共记忆范型的有效补充,能为历史书写提供新的信息资源,还能为记忆的历史书写范型提供新的维度.     

乡村社会记忆的功能转向及其思考——以徽州历史档案为分析对象

本文借助法国社会学家布迪厄的资本视角,以徽州社会记忆的重要载体——徽州历史档案为分析对象,剖析传统乡村社会记忆与文化资本的密切关系,描述传统乡村社会记忆的文化资本质性,在此基础上揭示社会转型期乡村社会记忆的经济资本转向及其具体表现,并从中获取有关合理利用徽州历史档案、适度开发乡村社会记忆等方面的有益启示.     

作为方法论的创伤记忆

创伤记忆在理论层面、实践层面和功能层面都具备了方法论的特征,它作为结构而非素材在我们见证过去、反思现实以及建构历史的过程中发挥了重要的作用。无论是自传性的记忆写作,还是不同文化语境下对灾难与战争的反思,更或者是对文学、社会的梳理,创伤记忆都是不能被替代的文化遗产,研究创伤的最终目的就是要构建善的记忆伦理和政治德性。     

一种没有回忆的记忆

记忆分为私人的记忆和分担的记忆,或者说,个人的记忆和集体的记忆.两者都是在面对过去的一种陈述中发生的,是对过去的一种重新阅读.集体的记忆以当前为目的,是证实集体成员的同一身份、巩固他们之间联系的一种社会活动,对历史的记忆随群体面对的一些问题而有选择地重塑.个人从所属群体的过去中所回想的,主要是群体向其成员所传输的,这种记忆不建立在个人的回忆之上.     

自传体记忆的概念及其主要现象

自传体记忆对于自我、情感、个人经历而言具有根本性意义。自传体记忆是一种整合性记忆,具有鲜明的自我参照性,其内容主要为个人的生活事件。自传体记忆的确定,主要依赖如下发现:婴儿期遗忘;怀旧性记忆上涨;自我参照效应。     

历史真实与历史记忆

历史本体论是历史哲学的重要内容之一,它关注的是"历史是什么"以及"史学研究的对象是什么"这一根本问题,这就必然涉及到史实与史料的关系,即历史真实与历史记忆的关系问题.研究表明,历史记忆分为自然事件历史记忆和社会事件历史记忆两类.自然事件的历史记忆是有局限性的、不完整的.社会事件的历史记忆又分为两种情形,一种是和谐性的历史记忆,另一种是冲突性的历史记忆.在冲突性的历史记忆中,应该存在两种以上相互对立、相互冲突的历史记忆.仅仅存在一种历史记忆,意味着它可能是强权的结果,或非历史真相.