宋代民间信仰中庙貌问题的初步考察

"庙貌",在传统文献中通常指祠庙与神像,是民间神灵信仰的重要载体。随着神灵人格化趋势的加剧,宋代出现民间诸神大兴庙貌的局面。宋代的神灵庙貌有很高的艺术性,无论从祠宇的建筑格局,还是神像的风格,都带有强烈的世俗性,开启了明清宗教艺术世俗化的先河。但庙宇作为宗教场所,普通信众、修建者更关注的乃是神明的灵应,他们既赞成祠庙、塑像的精巧辉煌,更坚信庙貌与神明的灵应紧密相关,通常将庙貌的灵应性置于艺术性之上。庙貌的灵应取向使得其形式往往偏离正统的道德、审美标准,引起官员、士人,尤其是理学人士的不断指责,力图对民间信仰中庙貌"不正"的现象加以整肃。民间信众与官员、士人的角力与妥协,使得宋代民间神明的庙貌始终徘徊于艺术、灵应与正统之间,以求获得三者的平衡。     

宋人的正祀、淫祀观

宋代祠神信仰十分活跃,宋人对“正祀”与“淫祀”的认识亦更为复杂。“正祀”包括祀典与获得封赐的祠神,而朝廷、普通官员、士人主要从民众生命安全、地方治安、经济利益、伦理道德、貌像仪式不伦、神灵出身等方面来认定“淫祀”,尤其关注仪式行为的不合法。官员、士人在判定祠神信仰是否合法时虽然有朝廷制度与儒家经典两套标准,但起实际作用的多为前者。理学家运用理气、诚等概念重新阐释传统儒家经典,提出了十分严格的淫祀观念。在大部分宋人心中,正祀与淫祀之间存在一个广阔的“中间地带”,这与学界将正、淫祀对立二分的观点有很大不同。     

材料、方法与问题意识——对近年来宋代民间信仰研究的思考

本文讨论了宋代民间信仰研究中需要注意的几个重要问题:一是要注意材料的"碎片化"和"稀释"现象,所以收集文献时固然要尽可能"竭泽而渔",释读时更要注意其限制性;二是方法移植要注意宋代的特性,与历史学、宗教学等领域在理论层面进行对话;三是宋代民间信仰的研究不能满足于为各种解释模式提供证据,应该为理解传统中国社会提供独特的贡献,包括走出"唐宋变革论"的笼罩.     

从天子出钱到不费公帑——唐宋以来广德祠山庙修建模式之演变

自五代至明清，广德祠山神经历了一个从张大郎到张大帝，最后又回到无朝廷正式封号的江南区域性民间祠神的过程，考察文献记载所载张王祖庙的44次修建行为，可知由于随着祠山神地位的变化，朝廷对地方祀典管理、控制方式的不同，其修庙方式也有一个变化过程。唐末五代的6次修庙基本上为地方民众的自发行为，仅一次官修。有宋一代，张王祖庙的修建基本上是由官方主导的，而且十分频繁，共24次，地方信众也通过各种形式参与修庙活动，有时是自己发起，或响应地方官的号召捐助钱物，更多的是平时的香火和诞会的捐献。这使得宋元时期的信众皆强调祖庙是“天子出钱”“国家气力建造”。元明清时期的广德与政治中心相隔千里，祠山神在国家祀典系统中的地位下降，文献记载的元明清张王祖庙修建活动数量大减，仅14次。这一时期的修庙行为总体趋势是官退民进，广德的地方民众，包括祖庙的日常管理者(早期以僧人为主，明代之后主要为道士)、地方士人(包括致仕返乡者)、商人、父老等，利用其在当地的社会动员力，越来越主动地参与祖庙的修建活动，而地方官虽然也会支持修庙、参与捐助，更多的是一种象征性行为。这一修庙方式使得明清的地方官员、广德士人、民众都认为修庙应该“...