张东荪道德哲学之基本观点

张东荪先生弱化“至善”，而以“较善”（ｔｈｅ ｂｅｔｔｅｒ） 为目标创立自己的道德哲学，力图在自然主义和理性主义之间取一中道，并由此引伸出一系列道德哲学观点     

论中国哲学的“世界主义”视野及其价值

中国哲学中，潜藏着一股“世界主义”思潮，既有打破“国家中心论”的较低层次的世界主义，有打破“区域中心论”的较高层次的世界主义，也有打破“人类中心论”的最高层次的世界主义。世界主义的各种形态，齐备于中国哲学家的头脑中，这在世界哲学史上是不多见的，值得认真发掘。从原有的哲学格局看，西方哲学的视野主体上还是“地球中心论”与“人类中心论”的，基本上还是以解决人与人的关系问题为主。但中国哲学的“世界主义”视野提供给人类一种伟大的智慧：要解决人类的问题，就不能以人类为中心，就必须置身人类之外；要解决人与人的关系问题，就不能以人与人的关系为中心，就必须置身人与人的关系之外；要解决地球的问题，就必须突破“地球中心论”，必须置身地球之外。换言之，不突破“地球中心论”，不突破“人类中心论”，恐怕还是不可能从根本上解决人类所面临的问题；不解决人与物的关系问题，不解决物与物的关系问题，恐怕也不可能从根本上解决人与人的关系问题。中国哲学中的“世界主义”视野，是打破各种“中心论”的一把利剑；它使中国哲学不可能产生西方式的“痛苦中心论”、“生命中心论”，更不可能产生西方式的“人类中心论”。     

论“大化”之作为“中华共识”——质疑李约瑟《古代和中世纪中国人的进化思想》

"易学"总体上持"大化"观念,"西式进化论"在其思维框架下,不过是无限运程中之一环节而已。《老子》"天下万物生于有,有生于无"之言已完整描绘出中国人特有之"大化观":"天下万物生于有"着眼于"进化","有生于无"着眼于"循环"。《庄子》描述的"大化历程"以"种有几"为起点,以"万物皆入于机"为终点。《列子》描述的第一阶段"自太易到太始再到太素最终达于浑沦",可以"进化论"释读之;第二阶段"自一到七再到九最终复变为一",只能以"循环论"释读之。《淮南子》的所谓"生物进化观",实际只视"生物进化"为"天地循环"之一环节、一阶段:"生物进化"之前,已有三个阶段之"天地进化";"生物进化"之后,亦应还有三个阶段之"天地退化";然后一切归零,重新开始。墨子、韩非子、王充,均持"大化"思维。晚唐无名氏之哲学著作《无能子》认为不把"进化论"置于"天地未分,混沌一炁"以及"天地既位,阴阳炁交"之宇宙背景上来定位,就是讲不通的;其"自然而虫之,不自然而人之"命题的提出,不是为了高扬"进化论",而是为了贬抑"进化论",不是为了倡导"不自然",而是为了倡导"自然"。晚清以降学者对"进化论"之质疑,则至少有严复"以易化西"、章太炎"俱分进化"、宗教界驳"生物进化论"、科技史学界之争论等尝试,从另一侧面证明中土思想家所讲就是"大化论"。     

金融租赁功能与优势分析研究

金融租赁是集金融、贸易、服务为一体的知识密集型和资金密集型新兴产业,能够有效沟通不同市场和领域,引导资本的有序流动。金融租赁既为企业以较少的投入而迅速获得设备的使用权提供了便利,也为厂商生产的各种产品提供了广阔的市场,还为银行及其它资金提供了一条安全的投资渠道,具有诸多的功能和优势。     

论中国哲学中"大人视野"的三个维度

中国文化虽然推不出"德先生"与"赛先生",却可以推出不同于"德先生"与"赛先生"的"大人先生".就是能够超越"自我中心"、超越"地球中心"、超越"人类中心"等等的"中心论"而对天地万物"一体平看"的一个"大写的人".这个"大写的人"从一开始就具有广大的"宇宙主义"视野,以打破各种"中心论"为自己的奋斗目标.其"大人视野"至少有三个维度:追求最高境界,是谓"最高";追求最大视野,是谓"最大";追求最大多样性,是谓"最多".<易经>奠定了中国哲学中"大人视野"的总体架构.     

论“大知”之作为“中华共识”——兼论余英时“反智论”与中国哲学“大知识论”

我们称中国文化各家各派之共识为中华共识,如太一、太极、太和等,均是中华共识;大知、大仁、大勇等,也是中华共识。辨明大知之作为中华共识,在学术及新文化构建上具有重要意义:儒、释、道诸家只有术不同,而没有道不同;应对西方文化之知识论的挑战,我们最好以各家共有之大知与大知识论为武器。中国哲学中有一个大知识论,它以不追求纯粹知识、不追求为知识而知识为根本目标。大知与大知识论之作为中华共识,乃是中国哲学家对于人类的最大贡献之一。     

平常人生

千万座山峰你只能爬上其中的一座,千万条 道路你只能走完其中的一条,万首优美的歌你只 能唱其中的一首。你觉得遗憾吗? 禅宗中流行一句话,叫做"平常心是道"。对于 "平常心"三字,鄙人曾有长期的琢磨,却始终不得 要领。受领导压制了忍气吞声,叫不叫"平常心"? 被人打了左脸再把右脸让过去打,叫不叫"平常 心"?生病住院倾家荡产还喜笑颜开,是不是就叫 "平常心"?     

论虚无——从黑格尔到萨特

纵观近现代西方哲学,我们不难发现虚无的三种主要形态及其发展线索:从黑格尔辩证法的虚无,到海德格尔现象学的虚无,再到萨特存在主义的虚无。 虚无的第一种形态是以概念辩证法的出现为前提的,它的主要代表就是辩证法大师黑格尔。这种无的一个首要特点就是它的相对性,它是相对于有而言的。每一具体事物,从一方面看是有,从另一方面看却都是无,正如庄周所谓“因其所有而有之,则万物莫不有;因其所无而无之,则万物莫不无”。用黑格尔的话说就是“纯粹的‘有’与纯粹的‘无’是一回事”,“有”只是纯粹的无规定者,“无”也同样地没有规定性,两者之间的区别只是指谓上的区别,或完全抽象的区别,因而这种区别同时又是无区别。或者可以这样说,无和有是应该有区别的,只是在逻辑的开端还没有表现出来。     

试论《庄子》之“吾”和“我”的差别及其与“己”的关系

分析“自我”的层次,探讨“自我”的内在结构,乃是20世纪西方哲学的一个重要特点。E·胡塞尔就把“自我”分为“先验自我”与“经验自我”两个层次。M·海德格尔分“自我”为“本真自我”与“非本真自我”两个层次。S·弗洛伊德则有“本我”、“自我”与“超我”之说,等等。其实在中国的文献中,这种对“自我”层次的探讨,早在《庄子》一书中就可见到。庄周早就意识到了主体人格的分裂,看到了两个不同层次的“己”——“吾”和“我”。 《庄子》书中“吾”、“我”并用的情况随处可见,现略举几例。内篇有:(1)彼近吾死而我不听,我则悍矣,彼何罪焉?夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。(《大宗师》)(2)吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉?天无私覆,地无私载,天地岂私贫我哉?(《大宗师》)外篇有:(3)吾与日     

论"士"在现代社会中的角色转换--三论张东荪先生的儒学观

传统社会里"士阶级"完成两项功能一曰"清血针",政治上"以德干政"; 二曰"维持力",社会上"以德系群".他们手中唯一的法宝只是"极高度的修养"或曰"道德".现代社会之社会结构,要比传统社会复杂得多."士"所担负的使命得有根本的变化,"士阶级"本身也必得根本的改造.现代社会里政治之复杂性及社会之复杂性,恐远非简单的"以德干政"和"以德系群"所能解决.所以"士阶级"必须改变自己的努力方向,不再辅佐君主(现代社会之成立以君主之消亡为前提),而是辅佐整个儿的文化"代表理性主义",成为"理性"之代表;"代表道德主义",成为"道德"之代表.质言之,成为"文化"之代表,成为"文化"之"负担者"与传承者.此一使命超出传统使命之所在,在除了"道德"的使命以外,"士阶级"还须承担"知识之使命".