艺术原创与文化产业

把"艺术原创与价值实现"作为一个高峰论坛的主题,在这几年的文化产业论坛中是不多见的,它切中了当前中国文化产业发展中一个带根本性的问题--原创不足,由此可见深圳大学在思考中国文化产业发展过程中独特的思维和视角.     

国家文化治理:发展文化产业的新维度

寻求人类社会发展的新的文明发展方式和生活方式,转变人类财富的增长方式,是人类社会共同追求的目标。文化产业被认为是最能体现这一价值追求的实现方式。于是,文化产业在社会发展的层面上和全球化治理的层面上便超越了法兰克福学派作为社会批判理论的"文化工业论",转而成为用以克服和解决经济和社会发展问题的治理工具和治理手段。中国在经历了政治治理("以阶级斗争为纲")、经济治理("以经济建设为中心")之后,正在走向文化治理("建设社会主义文化强国")。通过发展文化产业,克服与解决国家发展困境,建构国家文化治理,成为中国发展文化产业和实现建设文化强国的战略出发点和新维度。国家文化治理的核心在于:发展文化产业的目的不是为了经济,而是为了完善国家治理,是以经济——市场经济的方式实现文化的政治、经济、社会和文化的价值性转换,进而改变和重塑国家治理模式。     

论文化产业的公共责任

文化产业及其所生产的文化产品是人类参与生产的物品中,除粮食之外的唯一生存必需品.文化产业的公共责任就是由文化产品作为人类生存的必需品的质的规定性决定的.维护和提供公共文化安全和国家文化安全,建构社会和国家公平与公正的文化秩序,体现和实现公民文化权利,确保文化正义的宪法诉求,构成了文化产业公共责任最主要的内容.     

洋务运动与近代中国报刊出版文化产业

洋务运动是中国近代史上的“改革开放”,如同其它社会变革一样,它必然伴随全社会的思想解放,而这离不开具体载体——新表达机制的生产,即文化产业的支撑.近代中国文化产业因洋务运动的需求而发生.最初以“舶来品”形态出现的近代文化产业也从洋务运动中寻求到合法政治身份及构建产业体系的支持力量,并最终依靠本土人才的成长实现了产业的本土化转向,真正在中国落地生根.文化产业的本土化过程使得中国的现代化图景自一开始便被置入“东、西方”的地理背景中,从而使之具有革新的性质,但却没有产生革命性效果,并深刻影响了中国的现代化路径选择.     

再论文化产业正义:文化产业权力与权利

文化产业权力与权利是人、社会和国家权力与权利的延伸和表现形态,有着塑造人、社会、国家的功能。宪法对国家和公民文化权利的规定,建构了文化产业权力和权利的基本关系,构成了文化产业发展与文化产业权利最核心的正义关系。重建文化产业发展的公民、社会和国家的权力和权利关系,在建立和树立实现市场经济正义的同时实现文化产业正义,从而使得"文化产业正义"成为"社会的公平与正义"的正义体现,用公平、均等的文化产业权力与权利观,建构中国新文化产业正义观和新的国家文化安全观。     

中国非物质文化遗产安全的现状与反思

在全球化、城市化、现代化的背景下,我国非物质文化遗产安全问题突出。基于对安全形态划分,我国的非物质文化遗产遭遇到不断消失、消亡的威胁、非物质文化遗产实物及无形资源境外流失的威胁,非物质文化遗产包括文化空间在内不断变异的威胁和非物质文化遗产的知识产权安全问题。本文在对这些安全威胁进行客观分析的基础上,对影响非物质文化遗产安全问题的因素作出了深刻反思。     

国家意识形态安全:挑战、治理与创新

意识形态是人类社会演化的价值观系统,在影响和塑造人类社会与国家行为方面具有极端的重要性。意识形态矛盾与冲突是人类社会一切矛盾与冲突的重要起源,影响和决定了国家安全和国家文化安全的实现方式与实现可能。国家意识形态安全是现代国家发展中一切安全问题发生和构成的重要原因。处理国家意识形态安全与国家价值观安全之间的科学关系、国家意识形态安全和国家文化政治之间的科学关系,是国家意识形态治理面临的深刻挑战,创新国家意识形态安全建设,是应对这一挑战、实现国家意识形态安全治理体系和治理能力现代化的重要命题。     

文明转型:中国工业文化遗产与城市文化空间再造论纲——城市文化经济与政策的现代议程

工业文化遗产是工业文明在实现从传统工业向现代、后现代工业文明转型过程中的产物,是一个国家工业文明的记忆。中国是一个工业文化遗产大国,从都江堰到大冶铁矿和江南制造局,形成了完整的工业文化遗产体系。这些工业文化遗产,既是中国文明历史进程的见证,同时也是中国文明发展与转型的标志。其中有不少工业文化遗产已经被列入世界文化遗产名录,成为人类文明发展史的重要组成部分。2006年,中国国家文物局发布了关于工业文化遗产的政策,将工业文化遗产保护纳入国家文化遗产保护体系。对工业文化遗产的保护和再利用,同时成为中国工业文化遗产政策的重要内容。中国已经取得了在这方面的成绩和经验,同时还存在着需要不断完善的问题。中国工业文化遗产作为文明转型的重要内容,正在和已经成为中国文明可持续发展的新形态。     

文化认同:非物质文化遗产存续发展的核心机制

农耕文明社会传承下来的各种遗产,集中表现了当时社会的人们所赋予的集体性文化意义与价值体认,向我们呈现了一种历史性的主体存在样式,一种无意识地集体认同的想象和构建过程,从而传达了一个"我们曾经是谁"的问题;那么,我们今天的非物质文化遗产则必须有利于建立一种现代性生活的文化意义,实现与现时文化生态环境的适应性、协调性,这既是我们推动非物质文化遗产从传统向现代转向的重要举措,也是对"我们要成为谁"这一未来主体性定位问题的积极回应方式。     

怎么没有“共同美”?

读了《复旦学报》(社会科学版)今年第一期上发表的《"共同美"在哪里?》一文.我们想谈一些不同的意见,与陈东冠同志商榷.美的客观性和美感认识的规律性按照陈东冠同志的看法,人特有的"总是以理性为中介"的审美能力在人"意识到审美感受之前已经存在了",所以,作为观念形态的"美"的"概念"或"理性",是先于人的美感实践的.对此人们不禁要问:那么在人的"最初的"审美感知的时候,这"概念"