顾颉刚史学与历史符号学——兼论中国古史学的理论发展问题

在20世纪中国学术史上最为卓越的古代史研究中,顾颉刚先生的“典籍科学考据学”成就尤为突出。顾先生在史学研究中始终一贯地坚持一种彻底的理性主义态度,而他的史学实践的方式和目标,更奠定了此后中国古史学与世界主流历史理论进行深入沟通的基础,并与今日体现在历史符号学领域内的诸多要求颇多契合。历史符号学的主要目的是对原始文本进行意义和功能的分解与组合,其重要分支之一正是史学材料学的分析研究,顾颉刚先生毕生的事业可以说都属于这一方向。在此基础上,中国古史学还将进一步积极参与到世界历史理论的重建事业当中去。     

协同性还是客观性?

善于思索的人类一直企图按照两种主要方式使生活与更广阔的领域联系起来,以便使其具有意义。第一种方式是描述他们对某一社会做出贡献的历史。这个社会可以是他们生活于其中的历史上真实的社会,可以是异时异地的其他真实的社会,也可以是纯粹想象的社会,这个社会或许包含着从历史中或小说中挑选出来的数十位男女人物。第二种方式是在他们和非人的现实的直接关系中     

请用"仁学"代替"儒学"——给儒学朋友的一封信

仁学指涉着:先秦伦理学思想;儒学指涉着:秦后出现的综合制度性现象和封建政治意识形态。前者是个人性思想,后者是集体性制度。儒学已随封建时代历史的结束而永远逝去,仁学则因针对人性心理特质而可普世长存。当前国学之战略性发展的一个根本的时代课题,是把“仁学”作为一个学科名目建立起来,用以取代极为含混的“儒学”名目。     

中西符号学对话的意义和前景

中西符号学对话不仅对于中国和西方的符号学研究 ,而且对于中国和西方的一般人文科学研究都将产生重要影响。本文从符号学的身份问题、人文学术、中国传统人文学术、中国符号学、中国符号学和西方符号学的交流 5个方面阐释了上述观点     

国学、汉学和"百年留学生文化"——兼论理性高于权威

原始仁学面对的自然、社会、知识环境与现代社会迥异,而原始仁学及其现代义解所共持者为:义利之辨和紫朱之辨."义利"为仁学伦理学之原则,"紫朱"(真伪)为仁学伦理学之方法.将二者运用于当前国内外学术现象,以新仁学之"义镜",反射出错综复杂的文化学术界之"利薮经纬":今日国学、汉学、留学文化所内嵌之功利主义固疾,实导致中华文化在物质性成就不断提升的同时,将结构性地降低其民族精神文化之水准.对治之策正是返归仁学精神本身.历史辩证法在于:最古老的东方伦理学智慧,在最现代的西方等符号方法论协助下,将有效提供人文科学现代化的认知标准和工具."伦理学"(传统原则)必须与知识论(现代工具)结合,才能成为有创造力的精神实践手段.     

原始仁学的意义--《论语》文本的符号学-解释学读解法

解释学和符号学是研究比较哲学和比较伦理学的有效工具.符号学可以帮助人们区分和澄清含混对象,特别是历史现象."儒学"被认为是一种综合性历史现象,"孔学"或"仁学"则是一种单纯的伦理学思想,二者应从若干方面加以区分,使作为孔子思想代表的《论语》所包含的普世伦理学价值得到清晰的理解.     

悼念保罗·利科

今天打开“中国现象学网”时,始悉一代伟哲 保罗·利科(Paul Ricour)已于10天前(2005年5 月20日)逝世,于是决定立即放下手边的工作,先 对利科哲学的价值和意义作一简要回顾,因为28 年来利科的思想一直与我同在。相信世界各地应 有并会继续有各种相关追忆和评述文字发表,我 本人也有强烈的冲动从自己的角度为利科生平学 术“盖棺论定”一番。但实际上这又不可能做到, 因为自己对利科学术的研究还远远不够,仍有待 于进一步的研读和思考。对利科哲学的认真总结 工作只有留待将来再完成了。 利科于上世纪末访…     

仁学是中华文明第一信仰体系

代表仁学的“论语原本”为中华文明最伟大的第一书.《论语》一书所包含的“足以自成体系的原始文本”的完整历史性延存,承载着几千年积累的人类最伟大的人本主义伦理学体系.仁学作为历史上中华文明第一信仰体系,它不仅是现世人际正义方向的,而且是理性实证主义的.因此它不仅可以填补中华民族文化历史上宗教性倾向薄弱的信仰空白,为大多数人提供一种现世理性信仰体系,还可在各民族、各文化的政治性、社会性的国际互动中,发挥其作为历史上现世理性主义文化体所特殊具备的人际关系智慧学的调节作用.     

从《哲学主要趋向》的编写看当代西方哲学的特点

十多年前联合国“教科文”组织开始筹划组编一套《社会科学和人文科学研究的主要趋向丛书》,用以概括和总结战后各国在社会科学和人文科学各领域中的最近学术发展,向世界各国读者提供比较全面的新知识。本书即为该丛书的第二部哲学卷(该丛书另外还有许多其它学科,如关于历史学、人类学,美学、语言学等等的专卷),由法国国际哲学学会主席、巴黎第十大学和芝加哥大学哲学教授、著名现象学     

符号学全球化和跨文化符号学的认识论意义——朝向人类理论实践的一个全球新启蒙时代

一般符号学可被视为学术知识的再组织者,也可视为对以下三个文化区域内人文学话语进行再调整的总观点、总展望:即西方传统,非西方传统,以及全球跨文化学术领域。此观点不基于现行符号学职业实况,而是基于如何最好地利用符号学名称来最好地推进人文科学的进展,因此跨文化的或国际性的符号学,将参照人文科学全体的演变情境加以定位。为此,符号学首先应对导致学科分隔过严的现行全球人文科学制度进行检讨。这是今日理论符号学的主要任务所在。任何按照学科制度组织的知识成果,当然都是主要的知识来源,但这些知识结论多相关于具体学科结构的前提条件和运作框架;换言之,学科成果的运用价值,也是受到此学科结构性条件的限制的。如果将按学科本位产生的结论超越其学科制度条件加以扩大运用,就不免会引生不当结论。而这正是今日人文科学中普遍存在的现象。符号学的目的之一在于,通过比较的和跨学科的研究来重新检讨学科中心主义带来的认知限制。换言之,符号学有助于通过分析的和综合的方式来解剖和重估学科制度内的学术产品。本文作者认为,人类面临着在全球范围内发生一种科学启蒙时代的必要性。而符号学,在象征的意义上,正被“要求”领导此全球化学术的运动。②存在有两类不同的知识概念:知识内容和对知识内容的使用。如果说一般科学学科关系于前者,那么一般符号学就关系于后者。