“现实的自然”与社会发展的“生态自觉”

人与自然的关系是人类自古以来探讨的一个话题,如何处理人与自然的关系,如何理解和对待自然在很大程度上决定了人类社会发展的价值定位。近代以来,不论是黑格尔还是费尔巴哈,都没有意识到人类的实践活动将人与自然对立统一在一起,他们的抽象自然观中人与自然都是独立开来的,是对人与自然关系的片面认识,从而导致了工业文明时代社会发展的"生态缺位"。马克思的自然观坚持"现实的自然"的基本立场,科学地揭示了人与自然关系的辩证本质,主张实践是中介,自然是前提,人与自然辩证互动,强调应辩证地看待人与自然的关系。因此,我们应走出"抽象自然"的理论和实践困境,从"现实的自然"出发,理性地控制自然,做到人与自然"共生"。同时,理性地反思传统的发展理念所带来的生态影响,重新审视旧工业文明时期唯经济利益至上发展观的片面性,用科学的发展观指导人类改造自然的实践活动,进行文明发展的价值重塑,才能从"生态缺位"走向"生态自觉",并通过构建环保型的生产体系、选择生态化的技术、建立低碳节约的生活方式等"实践觉悟",切实地推进生态文明建设进程,实现人类发展与保护自然的双赢。     

生态劳动与生态产品的关系逻辑

生态产品是由自然生态系统和人类生产性劳动、管护性劳动共同作用所形成的维护生态安全、 保障生态调节功能、提供良好人居环境的产品和服务。生态产品价值的实现离不开人类劳动的生态化。 生态劳动是人与自然之间的良性物质变换。在资本主义条件下,人与自然之间的物质变换出现裂缝,自 然财富生产和人类财富生产走向分裂,生态产品的供给能力下降。建设社会主义生态文明,以生态劳动 促进自然财富生产和人类财富生产的统一,提升生态产品的供给能力。基于生态劳动的生态产品具有生 产性、亲自然性和人民性特征。建构生态产品的价值实现机制,需要以人与自然为共同主体,以生态劳动 为实践基础,以政府调控和市场机制的有效协同为基本路径。     

论生态文明视野下技术的生态伦理调控

生态文明作为一种人与自然和谐共进的社会文明形态,是人类面对生态危机困境的必然选择。现代科技革命以来,＂人类中心主义＂价值观下技术的不合理利用是导致生态危机的根源。为此,必须运用生态伦理对技术进行调控,促使技术生态化。本文探讨了生态文明视野下如何利用生态伦理对技术进行调控,从而使技术更好地为构建生态文明社会服务。     

生态文明：发展观、价值观、实践观视域解读

发展现视域的生态文明坚持从可持续发展理念来重新建立人与自然的关系。价值观视域的生态文明,坚持以大自然生态系统整体运行规律的宏观视角,用生态整体主义思想全面审视人类社会的发展问题。实践观视域的生态文明,朝着生态化,即产业生态化、生态产业化和生活方式生态化的发展方向,建立一个人与自然和谐发展的可持续的文明社会。     

低碳经济的环境伦理意蕴

低碳经济作为一种以低能耗、低污染、低排放为基础的经济发展理念和发展模式,体现了人类在认识和处理人与自然之间关系问题上达到了前所未有的新高度,具有浓郁的环境伦理意蕴。它意味着人类思维方式从征服主义向生态文明、生产方式从工业主义向生态化生产、生活方式从消费主义向生态化消费、价值目标从环境利己向生态正义的深刻转变。     

生态文明建设的哲学反思

近代工业文明在促进生产力解放和改善人民生活的同时,也带来了人与自然关系的失衡。建设生态文明正是解决这一问题的有效途径,其哲学依据是马克思主义自然观、西方马克思主义自然观和中国古代自然观。因此,须正确处理人与自然之间的关系,实现生产力与生态环境的协调,促进生态与科技相融相通,以求化解人类所面临的生态危机。     

论生态文明与环境法治

实现社会和谐是人类的共同目标和不懈追求,生态文明是与和谐社会相适应的新的人类文明,和谐社会必然要求生态文明。在资源环境问题比较严峻的今天,建设生态文明尤其要强调生态和谐,高度重视人与自然的关系。法律是社会关系的调节器,生态和谐需要环境法治作保障,环境法治有利于实现经济、社会、环境的协调和可持续发展。     

生态文明蕴涵人与自然关系的和谐统一

在人类文明发展中,人与自然的关系经历了人类对自然的顺从、依附到人类对自然的主宰。工业文明时期,人与自然的关系是对立的,人类把自然看成是掠夺的对象,致使生态危机日益严重。生态文明蕴含着人与自然和谐统一的关系。它承认自然具有内在价值,它以生态科技作为物质基础,实行生态化的生产方式和消费方式。     

重大疫情背景下人与自然关系的生态哲学反思

新型冠状病毒疫情从地区间到世界性的大爆发致使国内外学者开展多视角的批判与反思,其中对人与 自然关系的思考成为论调之一.为了加强思考的科学性和现实性,须在新型冠状病毒疫情背景下重申马克思主义自然观关于人与自然的辩证统一关系.倡导人与自然和谐发展的生态文明理念,强化人与自然和谐共生的价值观念,明确生命共同体是人类命运共同体的基础,深化"绿水青山就是金山银山"的发展原则.坚持人与自然可持续发展的生态文明实践取向,实现绿色生产方式的生态内容与交换形式的统一,提倡绿色消费方式的"去贵族化"与"亲生态化",提高生态治理能力并完善生态治理体系.     

论胡锦涛的生态环境思想

面对国内外日益严峻的生态环境问题,胡锦涛深刻思考了人与自然的关系。他在传承马克思主义生态思想、汲取和借鉴人类文明史上生态智慧和生态经验的基础上,提出了以人民群众根本利益为宗旨、生态科技为支撑、生态文明制度为保障,促进经济生态化和生态经济化,实现经济发展与生态环保互利共赢为核心的生态环境思想。胡锦涛的生态环境思想为中国社会主义生态实践中正确处理人与自然的关系指明了方向,具有重要的理论意义和实践价值。     

生态文化视野中的科学技术与人的发展

科学技术与人的发展作为生态文化研究的焦点问题备受世人关注。科学技术作为人类利用自然资源来为自身造福的手段,它必须从根本上与人的发展相一致。这就要求科学技术必须符合人的合规律性与合目的性的存在,一方面,科学技术要通过提高人对自然以及自身的认识来促进人的发展;另一方面,科学技术又要通过对自然与人性的保护和优化来促进人的发展,如此,科学技术才能从根本上实现其自身的意义。     

我国生态文明建设的多维度实践路径探析

生态文明是人类实现可持续发展的必然选择。在由工业文明转向生态文明的过程中,需要以全方位、多维度的方式来实现这种转向。在经济方面,需要以循环经济代替传统的线性经济;在制度方面,需要加强生态文明的体制建设,从而约束人类对于自然的行为规则;在科技方面,需要由传统的征服型科技向生态学科技转变;在思想文化方面,需要改变现有的文化系统,建立新的保护生态的价值观等。只有这样,人类才能真正克服生态危机,走向新的文明——生态文明。     

科学技术的“原罪”及其背后的人性

科学的原罪在于其特殊的活动方式和由此得到的抽象的理论。技术的原罪导致生态危机、社会危机和人自身的危机。科学技术原罪的特征是不对称。科学技术原罪的背后是人的本能———好奇与控制,以及人性的弱点。科学技术的发展在一定程度上缓解其原罪,淡化和改变人的本能,改善人性的弱点。     

基于生态文明视角的STS关系探析

在生存技术、经验知识和农业社会的互动中,生态文明处于襁褓之中,人与自然原始和谐;在机器技术、理论科学和工业社会的作用下,生态文明尚未成形就走向异化,人与自然关系失衡;而在高新技术、复杂科学与信息社会的交织中,生态文明作为一种新型文明被当代人类所渴求并建构,通过人类自身的技术使用实践,通过生态技术的产业化,STS的关系必将走向协调可持续的良性轨道,生态文明也一定会在不久的将来成为现实.     

生态文化视域下的生态文明建设

生态文化是一种建立在科学的基础之上的文化,是科技文化的重要组成部分。生态文明是生态文化价值和目标的体现,是生态文化发展的最高成果和最高表现形式。在生态文化指引下的生态文明建设应加强生态文化教育,提高人的生态文化素质,转变生产方式和生活方式,建立和完善相关的经济、法律和文化制度。     

生态文明建设的科技发展需求和政策体系研究

生态文明是我们党在深刻分析国内外形势和今后的发展目标后提出的新的文明形态,也是我党科学发展、和谐发展理念的又一次升华。生态文明建设的提出意义重大,不仅是中国特色社会主义建设的必然选择,是小康社会建设的客观需求,也是落实科学发展观的内涵所在。生态文明建设还是促进和谐社会建设的保障、提高我国国际竞争力的有力举措。     

高新技术时代的生态环境伦理观

在人类步入高新技术时代之际,环境问题日益成为突出的全球问题.本文结合当前科学技术发展的现状与趋势,探讨了高新技术时代生态环境伦理观的涵义、特点和内容规范,并在此基础之上对如何树立正确的生态环境伦理观提出自己一些看法.     

新视角下的“巨人怪物”——论《弗兰肯斯坦》的生态意义

利用生态主义文论解析了曾被称为哥特式小说、科幻小说和鬼故事的《弗兰肯斯坦》,指出了这部小说对克隆已经成为现实的21世纪的现实意义,即人在文明的进程中必须付出的代价,指出人类不能盲目追求科学,而要在人文精神的指导下合理应用科学,使人与自然更加亲近和谐。     

论社会生产力与生态生产力的辩证统一

本文从阐明狭义生态生产力和广义生态生产力的科学内涵出发,论述了生态生产力与社会生产力二者内在的辩证关系。并提出:社会生产力诸要素的第一源泉是生态生产力;人类不断认识生态生产力,并逐步将其转化直至融入社会生产力的过程,就是社会生产力落后变先进的过程;后过程的进步成果又反促前过程的扩大和深化。     

自然、技术与物种的可持续性 ——论《加拉帕戈斯群岛》的生态忧思

冯内古特的末世叙事小说《加拉帕戈斯群岛》巧妙地融合了现实与虚构的生态图景,以黑色幽默艺术风格与人文主义生存理念再现了当代西方政治经济体系下的生态模式。文章从人类对动物的利用与虐杀、资本对人类的辖制与人类的技术崇拜、人类社会多种因素引起的生命大规模毁灭等层面,反思西方社会20世纪下半叶生态恶化的多重根源;以动态的整体论的视角看待冯内古特的生态焦虑,指出人类与动物的跨物种联系、技科学(techno-science)对环境的影响以及生态环境的可持续性皆为人类未来存在与发展的关键因素。