我国生产力理论研究的重大缺失——马克思"自然生产力"思想探析

我国理论界对马克思生产力理论的理解存在一个重大失误,即无视马克思“自然生产力”思想,把历史唯物主义的“生产力一般”等同于“社会生产力”的特殊。这种片面理解在理论上肢解了马克思主义的生产力理论,在实践上加剧了人与自然关系的恶化,在指导思想上抽掉了可持续发展观的世界观基础。马克思自然生产力思想亟需恢复和重建。     

论马克思生产力思想的生态维度

马克思生产力思想并不像一些西方学者所说的是反生态的,而是蕴涵着丰富的生态思想。马克思生产力思想中不仅包含着自然生态要素对生产力发展的基础性作用的科学论证,包含着对生产力反生态发展的社会根源的揭示以及对生产力资本化所带来的生态异化的批判,更有着对未来生产力发展中实现人与自然真正和谐的生态价值诉求。     

马克思的生产力理论是反生态的吗?

马克思的生产力理论并非是反生态的。马克思在其物质生产理论中多次提到人与自然之间的物质交换关系 ,他在强调人类改造自然的能动性的同时 ,清醒地意识到人类遵循自然规律的重要性。马克思的生产力理论在当代应展现出它所固有的生态意蕴 ,在实践中应发挥生产力的生态功能     

马克思批判视域中的生产力可持续发展论

生产力范畴的本质是人和自然之间的物质变换关系,这种物质变换是否协调直接关系到生产力能否可持续发展.马克思揭露了资本主义制度下人和自然之间的物质变换断裂导致生产力发展的源泉——土地和劳动者遭到破坏,自然生产力下降,社会生产力极大浪费,使生产力的发展严重不可持续.为了防止人与自然之间物质变换断裂的发生,实现生产力的可持续发展,马克思开创性地提出使自然资源得到永续利用;劳动力得到全面发展;劳动可持续发展;发展循环生产;建立适合生产力可持续发展的生产关系等一系列极具实践性的理论探索.     

从人的类本质到人类生产力——兼谈马克思存在论的缘起

马克思从人类与自然界的区别和联系中,把人的类本质或人类的本质规定为劳动,人类和能被人所理解的自然,都在劳动中生成,社会的存在和发展,也在劳动的基础上得到说明。由此,马克思创建了一种回归生活世界的存在论,实现了哲学上的根本性变革。人的类本质是马克思存在论的初始范畴,它以生产力为表现形式,通过区域生产力和民族生产力两个阶段的发展,在人类生产力那里获得了完备的形态;而它内蕴于自身中的自由规定性,显现为人类生产力的自由维度;这一维度是人类实现自由解放的客观根据。     

马克思合作思想的新视角

马克思合作思想的新视角来源于马克思,却不同于马克思合作思想的传统诠释,更不同于博弈论中的合作研究.马克思合作思想的新视角从生产力和生产关系两个方面入手,将合作放入人类历史发展的长河来考察.     

系统哲学视域下马克思人与自然关系思想的解读

人与自然关系的走向决定着未来人类是否能够走出生态困境。从系统哲学视角对马克思人与自然关系思想进行分析后得出：人与自然的和谐共生具有系统整体性、双向互动性、动态平衡性及演化性等特征。马克思人与自然关系思想对于建设人与自然和谐共生现代化的启示在于：摆正人在自然界中的位置，尊重自然的发展规律，不断完善人类的认识能力和实践能力。     

对马克思关于人与自然关系思想的多维解读

马克思关于人与自然关系思想具有丰富内涵,有必要从多向度进行梳理把握。可以从实践维度、社会历史维度、科学维度和价值维度对马克思关于人与自然关系思想进行解读：马克思立足实践阐述人与自然的对象性关系,深刻揭示人与自然关系的生成与建构;在社会历史发展进程中阐明人与自然关系的演变,深刻把握人、自然、社会的有机统一;在科学视域中深化对自然规律的认识,以指导人们修复人与自然新陈代谢断裂;在价值场域中阐明人与自然间的价值关系,通过实践明确以人为主体的价值关系中自然对人的多重需要的满足。依据上述思想,对“工具价值论”和“自然内在价值论”进行辨析,可以澄明人与自然的价值关系,避免价值错位,将人与自然和谐共生的现代化作为价值旨归。     

马克思的自然生产力理论与我国的科学发展观战略

马克思的"自然生产力"是生产力理论中的重要组成部分,是指在一定的科学技术水平上对某种自然力的有效利用而产生的生产力。他较早关注了资本主义社会的生态问题,提出了重视自然、尊重自然的"自然生产力"理论。这一思想对于我们当前落实科学发展观,发展循环经济和建设和谐社会具有重要的理论指导意义。     

论生产力价值的人本维度

资产阶级古典经济学家把工人当成劳动的机器,不可能在生产力价值上创设人本维度。马克思站在无产阶级的立场上,将劳动者自身全面自由发展的需求,作为考量生产力价值的尺度,确立了生产力价值的人本维度。这是马克思在生产力价值理论上的独特贡献。生产力的价值运动经历了从物的价值从属于人的价值,到人的价值屈从于物的价值,再到物的价值和人的价值共同增值,直至人的价值成为最高价值的复杂曲折的发展过程。贯穿其中的内在必然性,是生产力的物的价值必须服从于人的价值的增值。马克思的生产力人本价值理论表明,判断一种生产力是否先进,不能单纯以生产物质财富的能力或科学技术的含量来衡量,而必须同时以是否有助于劳动者的全面自由发展来加以评判。     

《资本论》及其手稿中的生态自然观

《资本论》是马克思主义的百科全书,马克思在《资本论》中不仅对人与人之间的关系进行了科学的论述,而且也阐述了人与自然之间的辩证关系。马克思认为自然界始终存在着一种不借人力而天然存在的物质基质,强调了《资本论》的唯物主义基础;把一切生产力都归结为自然界,不仅重视劳动的社会生产力,而且重视劳动的自然生产力;以自然关系为模式来观察人类社会,提出了社会经济形态的发展是自然史的过程,劳动是人与自然之间的物质变换过程的思想。     

绿色发展观的马克思主义三重解读

从马克思主义生产力与生产关系理论、伦理观和价值观三个方面对绿色发展观进行探讨.绿色发展观的发展离不开生产力与生产关系理论的支持,绿色发展观的内部因素相互联系、相互变化.绿色发展观的深入必须考虑到伦理观,考虑到人与自然是绿色发展观的题中之义.绿色发展观的内在要求不仅体现着马克思的时代精神,而且体现着马克思主义价值观,使人在自然当中合理发展,继承马克思主义代内价值与代际价值的统一,才能真正让绿色发展观贯彻到底,让人类共享绿色发展的硕果.     

人:自然进化生成的存在——《1844年经济学哲学手稿》中马克思生态思想解读

在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思对于人与自然之间关系的前提性界定是其生态思想的鲜明特征。通过人向自然、自然向人历史生成的探究，彰显了人与人、人与自然之间关系的协同共生性以及人类历史发展的生态进化视野。马克思立足于人类发展的历史维度，准确把握劳动本质和辩证法的深刻内涵，坚持从现实出发的实践生成论路向，阐释了“两个完成”和“两个和解”的辩证关系以及人类全面发展趋向的多维视角。挖掘其深刻生态思想对当下中国生态文明的构建具有重大的现实指导意义。     

马克思生产力理论中国化的历史演进

生产力是推动人类社会发展的最终决定力量。在建国前和建国初，毛泽东是很注重发展生产力的，可惜这个思想未能长期坚持下去。邓小平不仅恢复了马克思生产力理论的基本观点，而且丰富和发展了这一理论。在新的历史阶段，江泽民、胡锦涛结合新的实践和经验，对马克思生产力理论作出了新的贡献。     

实践:从自然力到现实的自然生产力

马克思从人的劳动或实践出发,阐发和诠释了自然生产力的生成机制.基于这种生成机制,既应善待和保护自然力,反思和审视传统生产力观的盲目和不可持续性,又应克服“遮蔽”实践的消极无为的自然观,在实践范式的生态转向中寻求人与自然的“和解”与联动.     

当代生态生产力的科学内涵探析

生态生产力是一种能够实现人与自然和谐共处的生产力形态,当代生态生产力是生产力发展的"当代性"与"生态化"的有机结合,其"当代性"表现在当代生态生产力的发展要以高新科技的发展为物质基础;其"生态化"表现在当代生态生产力的发展要符合生态化的标准,并且能够实现人(社会)与自然的和谐发展.     

共产主义的三个维度:自然维度·社会维度·精神维度——重读马克思《1844年经济学哲学手稿》

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中有关共产主义的论述,蕴涵着深刻的社会和谐思想,其理论前提是人与自然的和谐统一,理论预设是人的三重属性,内容涉及三个维度(自然维度、社会维度、精神维度)。共产主义是一种理想境界,不是人类发展的终极目标,共产主义终极关怀的是人的个性自由发展。     

马克思科技审度的三个焦点

科学技术是第一生产力,如今被认定为马克思主义的基本原理之一。科技审度是马克思政治经济学批判的重要理论准备,其中蕴含着丰富的思想养分。马克思科技审度的思想精华是分别通过科学技术与生产力、科学技术与异化、科学技术与自由这三个焦点而展开的理论思考。主要结论有:(1)科学技术是人与自然关系的中介,科学技术是第一生产力;(2)科学技术异化的根源是"机器的资本主义应用",科学技术异化是造成对自然奴役的重要角色;(3)科学技术对实现人的全面发展具有重要意义,并且深刻影响着人的自由解放。     

历史决定论视域下改造世界如何可能——重新检视马克思的历史决定论

马克思批判吸收了维柯关于人是历史世界创造者和黑格尔关于历史主体是一个能动的实体的思想,并提出了历史决定论,生产力就是社会历史发展的最终决定力量.马克思认为生产力是人的生产能力;是人解决自然与社会之间实际矛盾的物质力量.马克思的历史决定论是一种内在决定论,它在肯定历史规律是人在实践中形成的基础上,也肯定了人的实践对世界的改造,从而实现了历史决定论和改造世界的统一.     

《德意志意识形态》中人的能力思想及其当代意义

个人能力的发挥和发展是马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中解读生产力、分工、共同体、分配正义等问题的重要视角。他们将人的能力看作生产力的内在维度,进而把历史看作个人本身力量发展的历史。"虚幻的共同体"以金钱评价个人能力,而"真正的共同体"以个人能力全面发展为目标。马克思、恩格斯认为,资本主义生产方式下的分工导致个人能力差异,因而在分配领域,个人能力差异不应当引起占有和消费的差别。马克思的能力思想对中国处理社会发展与个人发展、协调经济增长与公平正义、推进美好生活的实现具有深远意义。