马克思与阿伦特劳动哲学观比较

马克思与阿伦特的劳动哲学观都由具体的历史场景所引发,阿伦特关注如何逃离反犹太主义的政治暴力,马克思思考如何让无产阶级从劳动中解放出来。阿伦特不同意马克思把社会关系定位于劳动关系,而是希望在劳动的自然必然性过程之外找到实现自由的新空间。在马克思的理论体系中,劳动为人类从必然性王国走入自由王国准备了现实条件;阿伦特则认为,人类只有在政治领域才可能实现真正的自由。     

谁之行动?何种自由?——阿伦特对马克思的思想挑战

阿伦特对马克思的思想挑战并非意识形态的论争,而是伟大的思想家之间的对话。通过批判马克思的劳动理论,阿伦特揭示了西方现代实践思想用劳动代替行动的危机。通过批判马克思的革命理论,阿伦特批判了启蒙运动的普遍平等观,重新阐释了政治自由的内涵。通过批判马克思的历史哲学,阿伦特揭示了现代政治思想传统用历史代替政治的危机。两位思想家的对话有助于深化我们对现代性困境的理解。     

马克思的劳动概念与政治哲学——兼评阿伦特对马克思"劳动"论题的批判

亚里士多德把人定义为政治的动物,奠定了西方传统政治价值观的基础.阿伦特指出,马克思关于人的定义(即劳动的动物)颠覆了这一传统的政治价值观,从那以后,作为人类营生活动的劳动,不再被严格地看作属于私人领域里的行为,而是堂堂正正地进入到公共政治领域.阿伦特的独特解读具有重要理论意义,但她把异化劳动当作马克思劳动概念的全部内涵,终究未能准确揭示马克思颠覆传统的重大意义.     

劳动、制作与西方哲学传统——阿伦特与马克思的多元性维度之争

作为马克思主义的当代重要批评者,阿伦特认为马克思片面地颂扬"劳动",以"制作"的模式来理解政治事务,这都表明马克思仍然持留在西方哲学敌视"多元性"的传统轨道之中。阿伦特则将人之多元性视为人之为人的根本尊严所在,对多元性的揭示与捍卫正是她对马克思之批评的源初动机所在。但是,得到仔细、公正考察的马克思思想并未简单地陷于无视多元性的西方传统思想中,其劳动观念也不能以传统思想方式得到理解,这正是阿伦特之批评的根本失误所在。     

马克思早期对人的本质理解方式的变化

马克思早期通过批判利己主义,追求人的自由解放。他分析了政治解放所造成的人的二重化,进而阐明了人们的阶级差别和对立。通过研究政治经济学,马克思用人固有的社会本质来批判以货币为中介的异己交往关系,把自由自觉的劳动作为人的类本质,批判了资本主义的异化劳动,阐明黑格尔哲学中的自我是对利己主义的人的理论抽象。针对青年黑格尔派对人的孤立化理解,马克思强调,利己主义的人处于社会联系中。在《关于费尔巴哈的提纲》中,马克思从现实的社会实践出发,把人的本质理解为现实社会关系的总和,超越了费尔巴哈的类本质的观点。在《德意志意识形态》中,马克思从既定社会条件下的现实的个人出发,批判了施蒂纳的极端利己主义等,创立了历史唯物主义。     

马克思哲学自由观的三个基本维度

自由观是哲学的重大问题。马克思哲学作为一种追求人的自由和解放的哲学,自由在其哲学思想体系中居于“拱心石”的地位。在哲学史上,马克思哲学实现了自由问题上的思维方式变革。它把人的现实生命作为理解自由问题的基石和出发点,把合理的社会关系的生成,理解为自由得以实现的现实保障,把自由时间的占有,理解为自由的现实表现,这三者构成了马克思自由观的三个基本维度,自由因此真正成为立足于人的现实生命并推动人的现实生命摆脱束缚和奴役的价值存在。     

生产性活动的现实展开——弗洛姆对马克思劳动观的解读

弗洛姆从三个维度对马克思的劳动观进行了具有逻辑建构意义的阐释。通过将人的本质把握为自由自觉的生产性活动、将异化劳动理解为生产性活动的否定以及将社会主义内在意蕴提炼为向自由自觉的劳动的回归,弗洛姆使得马克思的劳动观的逻辑起点、主体内容和理论旨归得以清晰地呈现。但他对马克思的解读也存在一些理论盲点,如强调人本主义逻辑而忽视了历史辩证法的维度、侧重从心理学层面理解异化劳动而忽视了马克思对其的正面评价以及忽略了劳动主体的历史性转换等。本文通过对弗洛姆的洞见和迷误进行剖析,以期促进在当前历史阶段对马克思劳动观的理解。     

马克思的自由观辨

多年来 ,理论界对马克思自由观的理解一直存在着误区。最突出的表现是 ,有相当多的论者都正面引用马克思那段流传很广的关于自由的著名论述 :“自由就是从事一切对别人没有害处的活动的权利。每个人所能进行的对别人没有害处的活动的界限是由法律规定的 ,正像地界是由界标确定的一样。”认为这是马克思的观点 ,并以此作为自己立论的依据。按照这种理解 ,任何法律等社会关系都是自由的保障 ,要想获得自由 ,就只能在现存的社会行为规范限定的范围内行动。这是把现存的社会行为规范无条件的合理化神圣化了 ,是在为现存的世界盲目唱颂歌 ,其后果只能是封闭自由的发展之路。其实 ,这与马克思的自由观不但相去甚远 ,而且完全大相径庭     

马克思的早期文化哲学思想管窥

马克思早期主要是通过考察人的生存境遇来反思资本主义现代性的,并在对哲学观、自由观、人权观的独特理解中透视出了马克思本人早期的文化哲学思想。马克思早期以探讨人的自由和解放为旨趣,从哲学批判进到政治批判最后到生活世界批判,在对“人”提出自己独到的理解即人是具体的现实生活世界的人的基础上,提出了有关人的自由、解放及人权思想,诊断出资本主义现代性带来的人的二重化和异化劳动等负面效应,并提出了自己的解放方案,这就是私有财产的积极的扬弃即共产主义,这是马克思早期文化哲学得出的结论。     

革命、解放与自由:阿伦特与马克思

阿伦特对革命传统的梳理把她和马克思明确地联系起来,但她对革命的理解与马克思有着根本的不同.她认为,革命的真正目标是自由,确切地说,是构建自由、构建自由得以呈现的空间,即以自由立国.由此出发,她激烈地批判马克思把自由与解放相混同,从而背离了以革命争自由的根本意图.但问题在于,她有意无意地忘记了自己也承认的如下事实:自由必须以解放为前提.而马克思的革命理论之所以重视社会问题,强调解放,正在于要为自由的实现寻求现实的前提和道路.他们之间的区别显示出政治立场的不同:阿伦特所持的是“精英”立场,而马克思的立脚点则是“全人类”.     

政治生存的"非政治化"——阿伦特重读马克思

阿伦特将马克思的理论概括为三个各具矛盾的结论,即劳动、暴力和普遍平等,并将解读这三个观点视为理解马克思思想的切入点.在她看来,西方政治思想传统起源于柏拉图,终结于马克思.只有将马克思的思想纳入西方政治思想传统中,我们才能对其进行正确的理解.     

政治生存的“非政治化”——阿伦特重读马克思

阿伦特将马克思的理论概括为三个各具矛盾的结论，即劳动、暴力和普遍平等，并将解读这三个观点视为理解马克思思想的切入点。在她看来，西方政治思想传统起源于柏拉图，终结于马克思。只有将马克思的思想纳入西方政治思想传统中，我们才能对其进行正确的理解。     

超越自在:论阿伦特的自由观

阿伦特的自由观是阿伦特政治思想的重要组成部分,其最重要特色或许就是对政治自由的强调。在阿伦特看来,自由并非是人天然存在的某种本质,而是、也只能是政治自由,离开政治以及政治实践得以展开的公共空间,自由就不可能存在,而离开自由的政治也不是真正的政治。从生活必需品和物质必然性的束缚中解脱出来的过程只是解放,而非自由。自由作为政治概念不仅不能停留在物质解放的层次,而且必须以实践的方式进入公共空间;也就是说,自由只存在于行动和言说领域,而不存在于思想王国或哲学王国,所谓主观自由、内在自由等等,都不是真正的自由。自由也并不意味着安全、舒适、富足,恰恰相反,它需要付出勇气、代价,收获的则是尊严和光荣。     

阿伦特论马克思

本文概要论述美籍德裔女政治哲学家汉娜 -阿伦特对马克思思想独特的解读。她断言只有将马克思放在西方传统政治思想的谱系中 ,其核心思想才能得到恰切的理解 ,并突出强调了西方传统政治思想终结于马克思。阿伦特的分析交织着她自己独特的政治构想 ,在分析中又描绘了西方传统中政治与哲学复杂的纠葛 ,对我们反思现代性的政治也不无借鉴     

马克思对“劳动”的超越——科学共产主义观的超越历程

马克思对科学共产主义的揭示分析,不仅涵盖了马克思对共产主义的早期理解,更贯穿于马克思的共产主义观的始终。意在通过考察原始的共产主义观、空想的共产主义观以及西方马克思主义对社会主义的理解,深入地解读马克思的科学共产主义观对前资本主义时期以及资本主义发展时期劳动状态的超越,并实现对马克思的劳动与人的关系的揭示,实现对马克思共产主义观的再阐释。     

哲学与政治的张力——阿伦特政治哲学述评

作为当代伟大的政治哲学家之一,阿伦特的政治哲学思想主要集中在对哲学与政治、行动、自由、公共领域、革命、极权主义、平庸之恶、现代性及马克思思想等问题的独特阐释之中.而贯穿其中的,始终是哲学与政治的张力关系.阿伦特的政治哲学为当代政治哲学的研究和发展提供了丰富的理论资源和有益的启示.     

行动、自由与公共领域——论阿伦特的政治观

在西方政治哲学史上,阿伦特是唯一一位对西方政治哲学传统进行彻底批判、并斥之为非本真的政治哲学的政治哲学家,她的这一批判和论断基于她独特的政治观,即一种发源于亚里士多德的存在论政治观。本文从行动、自由和公共领域三个维度对阿伦特独特的政治观进行了阐述,并指出这三个维度的一体性。     

阿伦特眼中的马克思——思想史语境中的重读与误释

从政治哲学传统出发,阿伦特认为马克思的哲学颠覆了柏拉图以来的西方政治思想传统,以哲学的政治实现取代了形而上的思辨。马克思哲学中对劳动的历史观意义的论证、对暴力的颂扬和对自由的强调,体现了马克思思想的核心主题。出于对古希腊公共政治的推崇,阿伦特认为马克思虽然颠覆了柏拉图以来的传统,但又处于这一传统之中,并没有真正地回到前柏拉图的思想与政治世界。     

反思和重塑马克思劳动理论的三重路径——以奈格里为中心

奈格里立足劳动-工人阶级和工作-资产阶级的对抗逻辑,把劳动视为单纯的主体创造能力和获得自由的现实根源,将马克思的劳动理论重构为以本源性、创构性和绝对革命为核心的激进主体理论,强调制宪力的主体化和政治的社会化,拒绝黑格尔与马克思的任何连接。阿伦特对劳动-工作的区分与奈格里完全不同,她把劳动描述成满足人类生命需求的活动和默认暴力的前政治活动,认为马克思将自由等同于劳动解放,进而明确与社会相分离的政治之自主性和制宪原则的非对抗本性。卢卡奇和奈格里一样致力于马克思主义的本体论转向,他立足实践的社会历史范式,将劳动重塑为立足历史性、人之主体性和去目的论的历史-社会本体,恢复马克思主义中的黑格尔因素,最终割裂劳动-生产领域和政治革命。三者基于特定的理论立场,遮蔽或弱化了马克思劳动理论的科学内涵。     

"劳动动物"还是"政治动物":阿伦特对大众社会的政治批判

大众社会及其后果之一的极权主义,构成阿伦特政治哲学的背景和政治批判的出发点.劳动批判是阿伦特大众社会批判的独特视角.在阿伦特看来,正是摩登时代"劳动动物"的价值支配性地位导致了大众社会的形成及其政治病变."劳动动物"的价值支配导致了公共世界的解体、时自由构成威胁、产生了孤独的大众并为极权主义的起源提供了土壤.作为大众社会的产物,群众和暴民成为极权主义者的暴虐工具.通过大众社会的政治批判,阿伦特努力寻求恢复政治行动及其公共领域的原初意义.