论艺术对现实的超越

艺术作为一种创造性活动是建立在对现实即物理事实和心理事实的双重超越基础上的。这种超越根源于人类意识和实践的超越性,而其实现则必须借助于艺术语言(包括媒介、形式和意象)的创造。与科学、哲学和宗教等的超越不同,艺术对现实的超越并不是指向抽象的理性世界或超验的彼岸世界,而是指向感性的、经验的此岸世界,其最终目的是为了提升人的生存境界。     

崇尚有限与超越有限

西方传统形而上学崇尚抽象的、绝对完满的无限性概念,压制了现实的有限的东西,使哲学脱离了现实和人生。西方现当代哲学特别是人文主义思潮的哲学,其所关注的不再是脱离人生的、超验的无限性概念,而是人的现实生活世界中具体的有限的东西,这种哲学一般都致力于把有限性从抽象的无限性中拯救出来,让哲学和人生具有生气和诗意。它决不是停留于有限的个别东西之上而不思超越,它给超越和无限性以新的界定和定位。无限性被界定为有限之物的无限进展。这种新的哲学方向启发了我们:人生的意义在于超越自我的有限性,在这样的无限中不断追寻,永无止境地奋发前进。本文从时间的有限性、有与无的统一、尊崇差异性等几个角度,并结合中国哲学,论证和阐发了这种新的哲学方向。     

正义理论界说

正义是人类存在与发展的理想性准则,是人在社会实践中对自身生存方式及社会关系是非、善恶、美丑的理性反思.正义既是指规范,又是指美德,既是内在于人的,又是外在于人的;既是关于人类的,又是关于自然宇宙的;既是关于个人的,又是关于社会的;既是认识问题,又是实践问题.理想的抉择是正义理论的主题.     

革命与救赎的结合:布洛赫的《乌托邦精神》

布洛赫的《乌托邦精神》具体体现了马克思主义的革命实践与弥赛亚救赎的结合,它既是积极的行动主义,又是革命的灵知。这种带有宗教色彩的革命实践选择了康德为出发点,将康德的实践理性转换成总体性视域,开辟了从自我到我们的内在之路。革命与救赎的结合,不仅拓展了革命实践的范围,也丰富了马克思主义对宗教的理解。     

先秦儒道有限性思想研究

先秦儒家由天命这一超越存在的不确定,发现了人的生存有限性；道家则从知识的缺陷入手,阐明了认知的有限性.有限性的存在,给予了儒道两家超越自身的前提.然而,在实现超越的具体过程中,两家都有既肯定知识又否定知识的矛盾性.这种矛盾隐含着深刻的哲学意蕴,即知识的辩证综合是打破有限性、通往真理的必经之路.在有限者超越自身的过程中,先秦儒道都通过命限的存在否认实现无限和圆满境界的可能性.     

美因何而神圣?

美的神圣性是美学的一个基本问题。美之所以神圣,是因为美在本质上是一种超验性存在;美具有深厚的精神底蕴,是真、善在最高层面上的表征;同时也因为美既是对终极境界的体验,又是对自身生命的感悟,是跨越在感性与理性、实在与理念、有限与无限之间的桥梁,是人藉以获得自我救赎的机制。呼唤美的神圣性是当前美学面临的一个神圣责任。     

人的生存的意义

一这里所要讨论的是人的生命活动、生存活动本身所具有的意义。既然是其意义 ,那就不是生存活动本身 ,因为意义是离开了本身的东西。这好像是一个矛盾 ,一方面是其本身的意义 ,另一方面该意义又不是其本身 ,但这恰恰是作为意义世界中心的人的存在的秘密。换句话说 ,人的生存的意义就是对生存本身的超越 ,既是一种时间性超越 ,又是一种空间性超越。说它是时间性超越 ,是因为人的生存总要指向未来、超越现实、超越生命的有限性 ,至少要超越当下的生存活动 ;说它是一种空间性超越 ,是因为生存活动总要面向世界、创造世界 ,总要超越个体而落脚于…     

论敬畏

敬畏与其说是一种意识,毋宁说是一种伦理,它是人类由于自身生存基础的有限性所生发出来的对神圣性对象既敬且畏的价值情感,从而形成了一种内在的神圣感、秩序感和使命感,自觉地规约自身的言语和行为。敬畏既是人与自然和谐的内在基础,又是人与社会共融的道德根基,还是人对自身超越的精神源泉。传统社会的敬畏来自于共同体一元化的"神圣本体",现代社会的敬畏来源于多元化主体的"实践理性",而在中国社会敬畏伦理日益丧失的今天,重新审视和清理敬畏问题无疑具有重大的理论价值和现实意义。     

评“实践超越论”

马克思创立的新世界观是实践的唯物主义,这一点正在越来越广泛的范围内成为人们的共识。但是,不同的人们对于实践唯物主义的基本涵义所作解释又是各不相同的,过度膨胀它的实践方面的人,往往忽视或者贬低它的唯物主义的基础。继“实践本体论”、“实践一元论”之后,有人在最近提出的“实践超越论”,就是这个方面的又一实例。     

现代性进程中人的有限性问题——基于法国现象学的视角

法国现象学家梅洛-庞蒂和利科对笛卡尔《第一哲学沉思集》一段文本的解读涉及现代性进程中人的有限性的提问法。要研究人的主体性,不可能不充分考虑人的有限性。人有其神性、心性和物性。人的有限性反映在三者之间的各种张力中,充分体现了我思与我能、无性与物性的辩证法。有必要清理人的有限性问题从早期现代哲学向后期现代哲学的演变,这同时涉及在前者中康德哲学与笛卡尔哲学之间的同中之异、在后者中利科哲学与梅洛-庞蒂哲学之间的异中之同。笛卡尔哲学承认有限理性但仍然追求无限理性;康德哲学用有限理性取代无限理性;梅洛-庞蒂哲学和利科哲学承认理性与非理性的张力,进而以有限性取代有限理性。尽管利科哲学力主经由解释学的迂回,它始终都围绕梅洛-庞蒂哲学所说的本己身体展开,既克服了早期现代哲学对抽象无限性的追求,又没有像当代哲学那样把有限性等同于偶然性。     

心灵超越及其历程——庄子哲学之本体论解读

人的生命存在及其超越是庄子哲学的核心问题.此问题必须在哲学本体论和工夫论上的双向统一中才能得到透彻理解.在“道”本体论视域下,庄子透视了人的现实生命之存在境遇及其限制,并基于此开始了追寻生命本真意义的心灵超越之旅.此超越之旅表现为其在理论和实践上的双向展开.在理论上,心灵的超越经历了三个层面:通过以流溯源的回溯和以源定流的观照,实现天对人的超越,到达自然之境;通过形上对形下的超越,实现“心”对于“形”以及“德”对于“命”的超越,到达自由之境;最后,心与道合一,到达“道通为一”的自得之境.在实践上,其通过直觉体验、理性觉悟、理想人格之感悟等功夫,最终实现心灵之真正逍遥.     

论马克思对费尔巴哈哲学超越的真实意义

认识马克思对费尔巴哈哲学超越的真实意义 ,对于正确理解马克思主义哲学的本质具有重要意义。本文认为 ,马克思超越费尔巴哈哲学的真实意义既不在于以辩证的唯物主义超越费尔巴哈的“形而上学唯物主义” ,也不是以“实践本体论”超越物质本体论 ,或以“超越”的立场超越唯物主义和唯心主义的对立 ,而是以实践的唯物主义超越直观唯物主义 ,以历史唯物主义超越自然唯物主义。     

试论人的超越性的四重维度

人不仅是一种现实的生命存在,而且还是一种超越性的存在.超越性是人之为人的根本特性,是人对自身有限性、不完满性生存境况的一种克服与超越的渴望和欲求,是以实践为基础、朝向未来真善美的自由世界的永恒冲动和努力,是人的生命存在和发展的特有方式和内在的本质的要求,也是人区别于其他物类的重要标志.人的超越性主要表现为四重维度:从"生存"到"生活"、从"物质"到"精神"、从"个体"到"类"、从"有限"到"无限".这是人的超越性的主要体现,也是人之为人所不可缺少的生命特质.     

可持续发展观本质上是一种创新观

可持续发展观的提出,是在经济领域,其最初的着眼却在于自然环境的保护,最终的关怀是人类社会的生存和发展.对传统工业化发展模式的反思和批判,使人们认识到,单纯的经济增长并不就是发展.“发展”的涵义要丰富得多,它意指人及社会的全面的质的进步和提高,更为根本的,发展直接取决于人与其生存发展的基础、前提即自然之间的关系.对人类无限进步的信仰和热情并不能改变自然资源有限性这一事实.对有限资源的无限掠夺、利用及由此造成的自然破坏和生态危机,与人类社会发展的无限性这样一种自信构成了一对尖锐的矛盾.于是,“既满足当代人的需要,又不对后代人满足其需要的能力构成危害的发展”,可持续发展观就此提了出来.     

关于人的三种解读及其超越

纵观各种思想，对人的解读有三种基本样态：其一是理性主义存在论的解读；其二是非理性主义生成论的解读；其三是实践唯物主义生存论的解读。三种阐释存在着文化相关，前者为正题，次者为反题，后者则为合题。理性与非理性的内在统一制约着人的实践辩证法。     

道之境界与老子的生态伦理思想

老子的哲学以"道"为最高境界,道不仅是"天下母",天地万物之根,"玄牝之门",具有本根之义,而且还具有"天下母"的作用和功能,具有法则、原则、规范的含义,具有规律之义。道具有形上的超越性,是一种无规定的混沌性存在,并非空无。道本体具有存在者的存在,既是有,又是无,兼有两种规定性。但道同时又是一种理想的境界,是人的精神生活与自然存在所需要达到的理想状态,是对万物天性与人类本真状态的回归,是人类理性的自我超越与精神状态的自我提升。     

法兰克福学派文化救赎理论的现代意义

自启蒙主义时代以来,救赎被作为一种宗教幻象而被人们所遗弃.然而当现代人面对着各种各样的生存困境,却又在理性的层面无法解决之时,救赎之于人类文化的价值又再一次受到人们的关注.法兰克福学派作为现代性反思的理论重镇,其理论中所包含的救赎意旨在其批判理论的建构中占有着非常重要的作用.     

超越与重构——论道教信仰中的自然山水和自然人生

本文从道教的操作层面——方术及其与名山的特殊关系,揭示道教通过信仰走向“自然之道”的过程中的艺术化与审美化现象,以及这种现象的美学意义。道教的方术是它明显区别于世界其他成熟的宗教的显著特点之一。由炼丹、气功、房中术等等追求人在现世成仙,既是对人生的肯定又是对人生的艺术化超越;在方术中形成的道教与自然的特殊关系,使自然成为一种精神象征而直接被融入到审美创造的领域,这一点在其他民族却是在相当晚近的时代才成为事实。由此道教对中国美学及其艺术创造产生极为深刻的影响。     

审美超越:艺术的旨归

艺术的根本目的是实现审美超越 ,它带给人的既是现象和现实 ,更是本质和理想 ,人类艺术实践和理论的历史证明了这一点。艺术审美超越性的实现依靠审美变形 ,依靠艺术家与现实生活的双向建构。当自然外物成为融合了艺术主体意识的“第二自然” ,艺术便实现了对现实的超越     

宗教超越与艺术超越

宗教与艺术二者同为人类古老、深沉、高级的精神活动的典范表现，有着解不开理还 乱的综结。作者就二者对世俗世界的超越性这一特征进行了比较。就共性而言，首先，二者 均强调对世俗世界状况境遇的突破与超越，并经由此突破与超越，实现人生境界的根本转变 ；其次，二者对物质性实用功利均采取规避的态度。就差异性而言，宗教往往在人之上悬设 出超越的救度者，而艺术将救度（者）置于人之内；宗教的超越借助于信念，而艺术的超越 借助于想象；宗教超越实用功利是因为有一个精神性功利目的，属自觉行为，而艺术超越功 利是自发性的，在精神性功利追求方面，艺术比宗教更超然。