行政伦理视角下的孔子仁学及其当代启示

＂仁＂是孔子思想体系的核心,也是其伦理道德体系的最高原则。孔子提出的＂仁爱＂、＂忠恕＂等一系列管理主张,表明仁学是一种伦理性文化。仁学作为一种社会道德建设的学说,为统治者提供了一种关于国家统治和社会教化的管理原则。因此,从现代行政伦理的视角解读孔子仁学中的爱人、礼、忠恕以及安人等思想,不仅可以为研究孔子仁学提供一种新的思维方式,也可以为当代行政伦理建设提供更多的路径选择。     

再议孔子“仁”的多维涵义

孔子创立了以＂仁＂为核心价值观念的儒家道德体系,以＂仁＂为中心衍生出来的诸多道德范畴,成为儒家哲学思想的主要内容,使儒家道德思想更加丰富。孔子的＂仁＂之思想体现为多种维度,从＂亲亲＂到＂爱人＂,以及由此产生的＂礼＂、＂忠＂、＂恕＂等具有层次性和统一性的外在道德规范和要求,构成孔子孔子＂仁＂之思想的丰富内涵。     

从《论语》中孔门之间的对话分析孔子的从政理想与心态及命运

通过孔子与弟子对话这一角度,采用了对比＂仁政＂和＂霸政＂两种政治手段的方法,分析了孔子的从政理想和心态以及命运。指出其从政理想是为了维护周王朝的权威,孔子试图建设一个＂仁＂政的国家。分＂从政＂和＂为政＂两步来走,以＂仁＂为经,以＂礼＂为纬,在＂知其不可而为之＂心态下来进行政治活动。但是＂仁政＂理想在当时的政治背景下难以...     

孔子“仁”学思想的现代诠释

＂仁＂是孔子思想的核心,许多学者对＂仁＂都进行了研究,得到了不同的理解。每个时代对＂仁＂的定义也不同。现代的＂仁＂要求人们要推己及人,克己为人,害不加人,宽厚待人等,在工作生活中,存＂仁＂心,行＂仁＂事,从而心情愉悦,生活幸福。     

家·筑造·思：“只说乾坤大,谁知立极功？”

家,就是人得以存在的处所。所谓开天辟地,就是人为自己筑造得以存在的处所（家）。为＂乾坤＂＂立极＂,就是人为自己开辟天地,筑造世界,筑造处所（家）。孔子＂祖述尧舜,宪章文武＂,确立以＂仁＂为天地之＂极＂。人开辟天地、筑造世界必须以＂仁＂作为支柱,才能支撑起人得以存在的处所（家）。对于如何才能持守＂仁＂这天地之＂极＂,则只有通过＂精一＂,即由＂诚＂而达到＂执中＂、＂用中＂,即把握＂道＂,从而实现对＂原于性命之正＂的＂道心＂的持守,实现天地之＂极＂（＂仁＂）牢固地树立。     

孔子仁学思想再探

“仁”是孔子思想的核心范畴,也是儒家学说得以确立其主流文化地位的主要根据,而“仁”的概念经过孔子的诠释和倡导,内涵更加丰富,并且也一直是后人探讨和争论的一大问题。本文旨在以孔子的人道思想——“仁”作为研究的切入点,阐述孔子的仁爱观以及反思其“仁”思想的历史地位。     

仁：爱人与守礼的统一

《论语》中樊迟曾三次问仁于孔子。樊迟的三次问仁可以帮助我们确定仁的基本内涵。仁最基本的要求,也是最核心的要求是爱人,但是只以爱人来确定仁的内涵是不够的。孔子认为,要想做到仁,还要＂居处恭,执事敬,与人忠＂,即克己复礼。故仁的基本内涵是爱人与克己复礼的统一。只有这样规定仁的基本内涵,才能将仁德理解为一种内外合一的全德。     

人格面具维度下的孔子道德思想观照

孔子的思想道德学说是中国传统思想道德的核心所在,贯穿于这个道德线索的主要包括＂仁＂、＂礼＂、＂正名＂等思想内涵,这是孔子对完善的社会道德、合理的社会秩序的要求与向往。在心理学的维度观照下,孔子的这种思想道德学说看似是一种对社会秩序和社会道德的规范,其实质则是对个人在社会中的具体角色的描述与定位,它规定了个人在社会生活中所应具有的外在表现形式,是心理学上的＂人格面具＂诉求。     

“轴心时代”孔子思想的“哲学突破”

中国古代思想文化虽然在西周时期就已实现＂人文转向＂,但真正揭明＂性与天道＂而确立儒家哲学基础的则是孔子,孔子对于儒家思想的建立具有根源性的意义。儒家的＂轴心突破＂即是孔子思想的＂哲学突破＂,这个＂突破＂不是此前的＂人文转向＂,而是从生命精神的根源上建立人文根基的＂哲学突破＂。此＂哲学突破＂在孔子自己称为＂道＂,亦称为＂仁＂,深层内涵为《论语》中的＂性与天道＂问题,其内容包含有形上学本体意义,由此开出了融合生命、家庭、社会和天道的儒家之道。孔子之前的儒家文化特质以＂礼乐＂为核心,孔子之后的儒家文化特质则转为以＂仁义＂为核心。     

论孔子“仁”的思想意蕴及价值

孔子思想的核心是“仁”,但孔子强调的“仁”已经不是处于伦理道德领域对人与人之间和谐相处的道德规范,而变成了一种治国学说,既教育统治者为政时应持有的态度和对为政者的一种评价;孔子的“克己复礼”落脚点是“归仁”,是孔子政治观的实现方式。孔子把“仁”作为政治思想,标志着中国古代一种新的治国思想的诞生。     

孔子的“仁”与苏格拉底的“善”之比较——兼评黑格尔对孔子哲学的偏见

世界各民族都拥有自己的文化和作为文化核心部分的哲学,它是各民族智慧的集中体现。黑格尔对中国哲学,特别是孔子哲学抱有偏见,事实上,孔子的哲学范畴"仁"与苏格拉底的哲学范畴"善'互有同异。孔子哲学在中国哲学史上的地位是崇高的。黑格尔对孔子哲学的偏见主要缘于他对中国汉语文及孔子哲学的不了解。     

孔子"礼""命""仁"概念及其意义

"礼"命"仁"是孔子思想的重要概念,"仁"和"礼"之间是双向互含的关系,仁是内在的,礼是外在的,"命"是仁礼能否合一的关键.孔子在建构自己的思想体系时,立足于仁,着眼于礼,礼是一种手段,仁礼合一是一种最高境界."仁"礼"命"的关系影响了儒学未来的发展方向,也从伦理道德、社会政治等方面影响了中国独特文化传统的形成.     

孔子礼乐思想对现代音乐教育的启示

礼乐思想作为孔子思想体系中的核心内容,主要包括文化、技能、审美、道德等方面的内容,是以＂仁＂作为自身建构的本体精神,是将美学思想贯穿礼乐教育实践活动中的完美体现。孔子的礼乐思想博大精深,对于现代社会产生了不可估量的影响,为当代中国的音乐教育提供了重要的借鉴作用。     

老子自然之"仁"的理论逻辑及其现实意义

中国优秀传统文化的创造性转化和创新性发展必须基于对传统文化本身的正确解读。很多学者长期以来认为“老子反对仁”,这个观点是错误的。老子“仁”的思想具有自然性,是对孔子和儒家“仁”的感性思想的一种超越。老子“仁”基于“法自然”的哲学逻辑,是一种理性、自然的“大仁”,可以描述为“仁而不以为仁”。老子“仁”的思想对于建构新时代的中国价值体系具有重要的参考价值和现实意义。     

目的论观照下的《论语》中“仁”和“礼”的英译——基于两个译本的对比研究

《论语》是记录孔子及其弟子言行的重要著作,现在流传着不少译本。文章以理雅格和辜鸿铭的两个《论语》译本为依据,选取译本中＂仁＂和＂礼＂两个核心文化负载词的英译为研究对象,采用定量定性的分析方法,旨在揭示翻译目的对译文语言表达的制约。研究结果表明,不同的翻译目的形成了风格迥异的译文,翻译目的在一定程度上制约了译文语言表达的选择性和准确性。     

血缘文化情结的历史实践:二战之前的英美姻亲联盟

英美血缘文化情结这一潜在文化意识形态因素内涵共同的种族血缘关系、相似的价值信仰以及盎格鲁—撒克逊主义种族优越论三个方面。其中,盎格鲁—撒克逊主义种族优越论是其核心内容,该理论作为影响英美外交政策的重要因素之一,常常作为两国外交政策的号角为英美之间的姻亲联盟摇旗呐喊。     

寻找健康和谐的人际世界——孔子“仁”的思想简评

当今社会要想建立健康和谐的人际世界,可以从孔子关于“仁”的思想中去寻求答案。因为这种“仁”的思想对处理家庭关系、搞好管理工作和正确结交朋友都有借鉴价值。建立健康和谐的人际世界,从个体自身角度出发,需要掌握孔子关于修身的一套原则和方法,即自律克已、自省向善、勇于改过。孔子关于“仁”的思想,对人类寻找健康和谐的人际世界大有好处。     

《论语》中的仁之为道

孔子整个思想的核心观念是＂仁＂。仁是孔门儒学中至高无上的道。道、仁一体不二,道即是仁,仁即是道,而非仁外有道,道外有仁。但仁的内在性又不能简单地等同于主体自身的感性欲望与生理满足,而是一种同时融入了知与情、理与义、礼与道、体与用的最高德性,甚至还是具有一定超越性、绝对性、必然性与命令性的人性情感,因此而更符合人之为人的群体特征与社会性要求。但仁又是一种很难企及的德性境界,是一种近于神秘的、具有强烈终极感与归宿感的宗教体验。一人之仁难以达到,＂天下归仁＂局面的实现更显得渺茫。仁只不过是儒家所大力倡导与鼓呼的乌托邦,它在过去的任何时代都没有实现过,将来也不可能实现。它也正因此而成为激励人类不断进取的精神动力。     

论孔子的仁礼合一说

仁与礼是孔子学说的两个基本范畴,仁礼关系是孔子学说的基本关系.在传统礼乐文化中发现仁,复引仁入礼,以礼释仁,赋予礼乐文化以真实意义与内在价值是孔子对中国文化的巨大贡献.孔子在中国文化史上创建了以仁为本源,以礼为表征,仁礼合一的思想系统.在这一思想系统中,礼是孔子对传统的继承,仁是孔子的创辟;仁是内在原则,礼是外在规范;仁是绝对的,礼是相对的;仁是常道,礼是变道.从纵向上讲,孔子的仁礼合一是继承与创新的合一;从横向上说,仁礼合一是内在原则与外在表现形式的合一.宋明儒者视礼为理,乾嘉学者以礼代理,都使礼由相对变为绝对,从而使礼由陶冶人性情的缘饰品变而为束缚人性正常发展的桎梏.据仁以成礼,非设礼以限仁,是孔子开出的儒学发展的正途.     

从“重生”到“知死”——简论孔子的人生哲学观

以《论语》为原典,集中分析和讨论了孔子＂未知生焉知死＂、＂生死有命＂和＂志士仁人,无求生以害仁,有杀生以成仁＂等人生哲学思想,指出：孔子重视＂生＂并不意味着忽视＂死＂,强调人之＂知生死＂就是＂知命＂,即明白＂死生有命＂;面对＂求之在天者＂而非＂求之在我者＂的生死问题,人所能做的就是以＂践仁＂来实现生命的永恒价值,并借此获得对个体生死的超越。