非物质文化遗产的属性及传承人意义

随着对非物质文化遗产从静态的物的传承保护转向活态的文化保护的认识转变,传承人越来越得到人们的关注。在非物质文化遗产视野中,传承人作为非物质文化遗产的创造者、承载者和传递者,以其文化主体的身份不仅保持了非物质文化遗产的活态和自身文化特质等基本属性,还在非物质文化遗产的传承发展中以提升自身文化自觉意识,构建具体传承通道等作用促进非物质文化遗产的传承和发展。     

技术视角下非物质文化遗产的发展向度与创新表达

非物质文化遗产是一个国家和民族传统文化的独特彰显和群体生活经验的历史展示,蕴含着国家、民族的生活和文化记忆。保护好、传承好、利用好非物质文化遗产,让非物质文化遗产见人见物见生活,对于延续历史文脉、坚定文化自信、建设社会主义文化强国具有重要意义。数字化时代,非物质文化遗产需要积极融入现代生活、当代审美、当代情感和文化认同,利用数字技术对非物质文化遗产进行创造性转化和创新性发展,并在非物质文化遗产的生产、表征、消费、认同和规则方面进行赋权赋能,使其呈现更多元的表现形态和发展向度。     

非物质文化遗产与高校美术教育——关于原生态美术的思考

非物质文化遗产是一个较新的课题,高等院校是文化遗产传承、发展的主体,在非物质文化遗产的研究、传承和发展方面有着不可替代的作用,高校美术教育要重视非物质文化遗产的教育与研究,重视本民族、本地区原生态美术文化的教育与传承,让原生态美术进校园、进课堂,保护和发展我们的母体文化。     

非物质文化遗产传承模式的反思与探讨

传承是非物质文化遗产保护与发展的核心和关键。行之有效的传承模式是非物质文化遗产顺利发展的重要保障。传统的自然传承模式曾在农耕社会文化环境下有效保证了非物质文化遗产的顺利发展,但如今,非物质文化遗产日渐衰微已成为不争的事实,这其中,自然传承模式的衰败与不适应也是不可忽视的内部因素。在借鉴和吸收传统模式经验的基础上,建立社会化传承模式,确保非物质文化遗产传承与当代社会和市场经济发展相适应,已成为当务之急。     

非物质文化遗产保护的信息化建设——以甘肃省非物质文化遗产保护为例

非物质文化遗产的传承问题，日益引起社会各个阶层的重视。从非物质文化遗产的信息化存贮、信息化的形式转换、信息化的传播、信息化建设的培训等四个方面，阐述非物质文化遗产保护工作的信息化建设途径，很有现实意义。保护和传承非物质文化遗产的最终目的，在于保护和传承中华民族的传统文化精神；而将非物质文化遗产的保护纳入信息化建设之中，正是解决这个问题的一条重要渠道。     

非物质文化遗产保护的多维创新:重庆例证

非物质文化遗产不仅是一种文化形态,也是一种文化传承方式。非物质文化遗产保护传承及利用是一项复杂的社会系统工程。对重庆市巴南区非物质文化遗产保护传承及利用的个案研究表明,我国非物质文化遗产的保护传承及利用,需建立和完善由政府、社会组织、居民作为保护传承及利用主体的三维构架体系。     

乡村文化精英与非物质文化遗产保护

在传统乡土社会,乡村文化精英在保护与传承中国传统文化和地方性知识中作出了杰出贡献。近年来,伴随着社会的急剧变迁与发展,中国传统乡土社会受到了前所未有的巨大冲击,为保护与传承传统文化遗产尤其是非物质文化遗产,全社会掀起了一场规模空前的非物质文化遗产保护行动。作为非物质文化遗产保护与传承的重要内容,代表性传承人即文化精英名录制度和保护制度正面临着困窘的当下尴尬和隐忧。因此,必须完善相关制度和措施,培养文化精英,恢复乡村社会的文化功能,真正推动非物质文化遗产保护与传承工作进一步开展。     

河北涉县女娲祭典的文化研究

河北涉县女娲祭典已入选国家首批非物质文化遗产保护名录，一方面体现了女娲祭典在我国民间信仰文化中的重要地位，另一方面也说明其文化现状亟待保护与传承。在京津冀文化协同发展的时代背景下，对涉县女娲祭典这一非物质文化遗产的保护与传承应当坚持社会政治、经济环境与文化环境的协调发展，提供以女娲祭典为文化平台的京津冀文化协同发展的可持续性，对民间信仰文化的保护传承提出合理化的对策建议。     

文化认同与主体间牲——文化人类学视野中的普米族非物质文化遗产

在少数民族非物质文化遗产的保护和传承工作中，除了需要对“非物质”文化的“物质”层面予以关注之外，更需要强调文化持有者在保护、传承工作中的文化认同意识，保证当地人利益表达的话语权，调动其自发意识和参与热情，促进非物质文化遗产与现代日常生活的有机融合。     

非物质文化遗产在社区文化建设中的功能分析——以徽州目连戏为例

我国的非物质文化遗产保护工作取得了非常显著的成效,众多的非物质文化遗产得以抢救、保护、传承和利用。对于被保护起来的非物质文化遗产如何切实地延续其文化生命力,还需进一步挖掘其价值与功能。把社区文化建设与非物质文化遗产的保护与传承结合起来,是一条延续非物质文化遗产文化生命力的有效途径。结合社区文化建设的视角,分析了国家级非物质文化遗产——徽州目连戏在开展群众性社区文化活动中所具有的文化娱乐性、文化参与性、文化寓教性和文化认同性四个方面的功能。     

国内非物质文化遗产旅游开发研究综述

非物质文化遗产的旅游开发是当前我国文化遗产研究的热点问题。非物质文化遗产的旅游开发是对非物质文化遗产进行保护与传承的重要手段,并对旅游业的可持续发展具有重要意义。在对2003-2011年国内关于非物质文化遗产研究文献进行梳理后,关于非物质文化遗产旅游开发问题的研究主要关注以下三个焦点:一是非物质文化遗产开发与保护的关系研究;二是非物质文化遗产的开发对策研究;三是关于非物质文化遗产的开发模式研究。     

非物质文化遗产的私权性及其体现——以《中华人民共和国非物质文化遗产法》的缺陷为视角

《中华人民共和国非物质文化遗产法》自2011年6月1日起正式实施。这标志着中国已形成统一的非物质文化遗产保护制度。但由于一直坚守文化生态环境的工具价值这一理念,使得中国非物质文化遗产保护制度忽略了非物质文化遗产的私权性,缺失原生境人及相关权利人的保护制度。本文根据非物质文化遗产私权性的源流分析,揭示非物质文化遗产私权性的本质属性及其具体体现,进而提出完善《中华人民共和国非物质文化遗产法》的具体建议。     

现代品牌化管理在非物质文化遗产保护中的运用——以山东为例

非物质文化遗产的保护体现了一个国家对其民族文化推广的重视程度,是国际经济、文化一体化发展的一种趋势.很多地方在这方面还存在开发不当、开发不力及开发不止等问题.仅凭政府行为和民间自觉难以有效地保护非遗资源.在目前市场经济的条件下,借鉴国内外先进经验,导入品牌化管理,走“品牌化”道路是有效的保护方式.     

太阳花——非物质文化遗产产业发展模式研究

从国家战略上讲,非物质文化遗产的保护与发展事关文化自信与国家认同,因此无论是中央和地方各级政府都非常重视非物质文化遗产工作,如何传承非物质文化遗产,怎样将非物质文化遗产融入现代生活是我们需要长期研究解决的问题。太阳花作为内蒙古自治区级非物质文化遗产,通过文化内涵的挖掘、“走出去”、多方位整合、打造产业共同体和建立扶贫车间等方式,为非物质文化遗产文旅结合的市场化发展提供了新模式和新路径,值得借鉴,有助于我们重新思考如何将非物质文化遗产融入现代生活。     

潍坊地区非物质文化遗产要素研究

潍坊地区的非物质文化遗产犹如一部历史书,它记载着潍坊自古至今的发展历程。文章旨在通过系统性的分析,探究当今社会发展过程中潍坊市非物质文化遗产三要素概况,并以此提出问题和相对应的建议,促进潍坊市非物质文化遗产保护、传承与开发。     

内蒙古非物质文化遗产保护现状分析

内蒙古非物质文化遗产保护工作已经走过了十几个年头,在中央和地方各部门的共同努力下,保护工作取得了长足的进展:建立了较为规范的非物质文化遗产保护体制;完成了非物质文化遗产的普查认定工作;建立了非物质文化遗产四级名录体系;初步形成非物质文化遗产传承机制并在一定程度上实施了非物质文化遗产的空间维护。尽管取得了一系列成就,但也面临专业机构不健全、人才缺乏;理论研究薄弱;现代化保护模式欠缺;民众保护意识淡漠等问题。     

非物质文化遗产普查工作中的遗产价值认定问题

非物质文化遗产必须具有重要的历史认识价值、艺术价值、文化价值、社会价值以及科学价值。但事实上，上述价值又绝非非物质文化遗产所独有。这就需要我们通过制定一套完善的非物质文化遗产价值评估体系，将非物质文化遗产从众多传统文化事项中甄别出来。     

基于新发展理念的非遗赋能乡村振兴的路径研究——以吴桥杂技为例

传承创新非物质文化遗产，对于全面推进乡村振兴战略，实现中国式农村现代化具有重要现实意义。为深化乡村振兴与非遗的互动互融关系，为乡村振兴开辟新的发展思路，文章以吴桥杂技为例，以新发展理念视角，立足非物质文化遗产赋能乡村振兴实际，对吴桥杂技助力乡村振兴的优势和不足进行分析，提出吴桥杂技赋能乡村振兴在文化创新、人才培养、生态文明、共创共享等方面的行动路径，以期为乡村振兴高质量发展提供新思路。     

巴渝古镇非物质文化遗产形态及其影响因素

巴渝地区历经千百年的历史，因自然地理、人为的因素，形成了众多的巴渝古镇。这些古镇街区蕴含着丰厚的非物质文化遗产。巴渝古镇的非物质文化遗产主要包括文化生态、商贸文化、民间文学、民间乐舞、节庆文化、手工技艺、信仰文化等七个方面。