国际传播环境下短视频应用发展分析 ——"抖音"及其国际版"TikTok"为中心

新媒体时代,短视频作为能够满足受众表达的新媒体产品,以抖音为代表的移动端短视频平台在人工智能、大数据、算法等技术的加持下,传播主体、传播内容和传播效果不同程度上实现了跨越.平台通过构建中心化展示手段,满足了不同语境下受众对短视频产品的需求,政府机构、主流媒体、头部KOL、MCN机构等纷纷入驻,与粉丝充分建立黏性.国内短...     

新媒体视频营销

这一次,我们要探讨的是基于新媒体的视频营销,这里的新媒体重点指网络和移动平台。今天,如果你还没有用手机拍过微视频,是不是有点不食人间烟火了?本期沙龙的特邀嘉宾主持是危机管理专家曹志新。对话嘉宾分别是数字华夏品牌传播机构副总经理宫文婷,北京晴朗一州文化传播机构资深策划刘林,关键点传媒新媒体中心总监赵伟,天下智扬风景文化传播机构运营总监、旅游公关专家绍兵。     

新媒体视阈下的农业文化遗产传播管窥——以安徽农业文化遗产为考察中心

新媒体是"互联网+"时代传播农业文化遗产的重要平台.以安徽农业文化遗产为考察中心,通过清博指数官网查得,安徽农业文化遗产已开始利用新媒体进行传播,但传播中存在传播主体多元化、传播内容参差不齐、缺专业化程度高的传播平台,农业文化遗产传播保护的内容不突出,传播形式和效果不尽如人意等问题,究其原因,与安徽对农业文化遗产的认知度不高、缺专业化的编辑制作运营人员有关.为加强农业文化遗产传承,建议应建立以农业文化遗产传承为主题的专业化新媒体平台,提高新媒体平台编辑制作与运营水平.     

中医药新媒体运营中的伦理问题探究

当前中医药知识和文化的传播如火如荼,新媒体已成为不可忽视的力量,因其具有方便、高效、快捷等特点,故在中医药传播中意义重大。但是当前中医药新媒体的监管不够严格,从业者专业素养参差不齐,传播途径与目的复杂多样,使得各类伦理失范现象层出不穷,甚至有些传播内容的真实性、可靠性与公信力存疑。认为规范中医药新媒体的传播与运营,应从医学伦理学的客观公正、科学有利、公共利益与安全无伤等原则入手,在伦理原则的指引下从社会法制、行业整治、公众科普、人文教育提升等方面提出规范运营机制的解决方案。     

赋权理论与彝族文化的网络传播——以彝族文化网站为例

彝族文化网站是彝族传统文化与现代媒介的结合,是全方位地保存、传播、延续彝族传统文化的重要平台。论文考察了彝族文化网站发展现状,进而提出新媒介赋权与彝族文化网络传播的第一层面,即部分具有强烈民族主体意识与行动能力的彝族知识分子,自主运用网站和微信、微博等新媒体形态来开辟彝族文化传播的网络空间。第二层面,彝族文化的网络传播要从"关门传播"转变为"面向主流的传播",逐渐发挥与主流社会对话的"桥梁"功能。只有这样,彝族文化网站才能通过与主流文化的互动交流,开拓族群认同的网络公共空间,进而彰显出彝族文化网络传播的全球视野。     

新媒体语境下中国传统文化的传播与传承

党的十九大报告指出,文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。文化兴国运兴,文化强民族强。没有高度的文化自信,没有文化的繁荣兴盛,就没有中华民族伟大复兴。要坚持中国特色社会主义文化发展道路,激发全民族文化创新创造活力,建设社会主义文化强国。近年来,随着科技的快速发展,新媒体如雨后春笋般成长,为传统文化的传播提供了新的契机。很多以传统文化为核心,以新媒体为渠道的案例纷纷出现,其中,最典型的当属故宫博物院的新媒体营销案例。一方面,以国学、中医、建筑、博物馆、非物质文化遗产为代表的传统文化,可以利用微信、微博、综艺节目等新媒体进行传播;另一方面,传统文化的载体,也有助于电影、电视剧、综艺节目等精品内容的打造。二者相辅相成,如何利用新媒体打造传统文化传播的桥梁,挖掘传统文化的深厚底蕴,吸引不同年龄层的关注和参与。以及,如何利用传统文化的新型传播方式,打造中国文化软实力,提升中国国家形象,都具有深远的意义。这些都是本期沙龙现场将要讨论的话题。本期沙龙的特邀嘉宾主持是危机管理专家曹志新,对话嘉宾分别森博营销副总裁李岩,睿符品牌传播机构董事长孙雷,吉尼斯世界纪录大中华区市场总监潘之,苇杭书院山长杨汝清,北京大学哲学博士吴庆前,北京易之学文化中心首席顾问焦汇波。     

地方戏曲社会化媒体创新传承探索

地方戏曲是我国非物质文化遗产的重要组成部分,近些年来数量锐减,生存状况不容乐观。"互联网+戏曲"为地方戏曲的传承提供了新契机,社会化媒体为地方戏曲传播提供了新途径,能更有效地聚合戏迷和爱好者,为重构传承的"活态"空间提供了可能。可以通过建立全国地方戏曲数据库,建构戏曲传播的全方位新媒体平台,利用大数据提高信息推送的针对性,把移动短视频作为地方戏曲传播的重要窗口等方式,探求地方戏曲社会化媒体传承的具体路径。     

高校德育网站的设计与运营

知识经济、信息革命及多元化社会思潮对大学生价值观的冲击和影响.给高校德育工作带来了新的挑战,互联网的广泛普及和新媒体的快速传播对高校网络思想政治教育提出了新的要求。文章从高校德育网站的存在问题、设计原则和运营方法三方面,论述高校德育网站的建设。     

新疆非物质文化遗产数字化传播的现状、问题与对策

新疆非物质文化遗产网络数字化传播过程中存在网站的数字化元素不够多样、网站缺乏专业人员的操作和筹划等诸多问题,利用现有的数字技术对非物质文化遗产进行创新设计已成为发展的迫切需要。应了解非物质文化遗产数字技术的功能,掌握新疆非物质文化遗产数字技术,从网站模块架设、网站频道设置、管理上着手建设高水平的非物质文化遗产网站。     

论高校研培计划与非物质文化遗产保护

高校非物质文化遗产研培计划带来的是一种新的教育模式,是通过非学历教育的方式对传承人的传承能力、展示和推广能力、非物质文化遗产持久的存续力、传承人的文化自信等多方面的培养,经过近四年的推广已经渐成规模。非物质文化遗产的保护和发展需要给其传承人更强的传承能力和文化自信,让他们在非物质文化遗产的传承和发展中获得更多的成就感。非物质文化遗产的展示和传播是其发展的动力,传播不是传承,但却能让更多人参与到传承的工作中,推动非物质文化遗产的进一步发展。一些地方非物质文化遗产传承人加入到扶贫队伍中,利用非物质文化遗产带动人们就业,展现出传统文化在当代的独特魅力。非物质文化遗产研培计划在各地的培养模式大致相同,但研培效果却有所差异。结合具体案例,大胆质疑,并提出解决方略,对今后的非物质文化遗产研培工作以及学者的深入理论阐释具有现实意义。     

论非物质文化遗产的非物质属性

非物质文化遗产是思维方式与行为活动的整合体,其本质是非物质性的活态文化．并依附于人的存在而存在。通过高度人合性的过程,使得文化内蕴与文化表现形式有机融合并向外表达,共同组成非物质文化遗产的非物质属性,并反映特定群体的文化生活特征与思维模式。非物质文化遗产所衍生的物质产物和作品只是文化表现形式的载体,应区别于文化遗产本身。     

公共文化视角下梁平木版年画整体性保护研究

梁平木版年画于2006年被列为国家级非物质文化遗产.作为民俗性公共文化,既具有文化遗产具体可视的物质属性,又包含民间信俗、制作技艺等非物质的文化属性.在新时代背景下,梁平木版年画传统保守的生产模式很难满足人民日益增长的精神文化需求,导致其创作生产萎缩、日渐衰败.作为非物质文化遗产的公共文化,文章从活态性、地域性、系统性角度,论述了对梁平木版年画的完整性、关联性、综合性保护,以保持其公共文化遗产的本真性、独特性、可识别性,激发其创作、生产活力,增强群众参与度,体现其公共文化价值,从而实现对梁平木版年画的整体性保护.     

新疆非物质文化遗产对外传播的媒介赋能与教育价值转化研究

非物质文化遗产凭借其以人为本的文化共鸣性在国际社会得以传播和发展,新疆非物质文化遗产作为新疆优秀民族文化传承,在对外传播中因低效的媒介赋能以及非物质文化遗产本身的传播制约而存在一定困难,不利于向国际社会展现中国特色社会主义新时期新疆的人文风貌变化与发展。文章以促进新疆非物质文化遗产对外传播为目的,以保罗·莱文森的补偿性媒介理论为理论基础,提出了利用新疆非遗匠人、自媒体“网红”、新疆高校留学生共同拍摄具有故事性的新疆非遗文化系列旅游宣传片,并借助新疆高校与中亚国家共建的孔子学院为平台进行对外传播,打造“新疆非遗系列旅游广告+中亚孔子学院媒体平台”的媒介补偿传播模式,进而在新疆非物质文化遗产对外传播中实现以国外受众为对象的媒介补偿。同时结合“智媒体+教育”的媒介融合理念,面向来疆留学生开发以新疆非遗文化为核心的国际中文教育交互式数字教材,推动新疆的非物质文化遗产在媒介融合中的教育价值转化。     

非物质文化遗产的网络传播空间和场域

网络时代的到来,为必须在原生态或传统生存土壤中才能获得成长的非物质文化遗产传播,提供了现代化的技术支撑和更为广阔的传播平台。网络集拥有影、音、像的新媒介于一身,全面立体地调动起人们的视知觉,达到了全方位的融合性的展示效果。虚拟空间、场域突破了时空的限制,信息发出者与接受者可同时进行直接和实时的交流,使非物质文化遗产的传播变得更高效。文章通过对非物质文化遗产的网络空间及其存在的文字、图像、音响、影像形态、网络场域及其存在的各种形态的分类组合,分析非物质文化遗产的网络传播形态主要体现为人内、组织、人际、群体、大众五种传播形态,以及在媒介、社会、文化空间、场域中的传播。     

论刚性立法与自组织规则对人口较少民族非物质文化遗产保护之可能贡献

人口较少民族非物质文化遗产保护既要刚性立法予以指导和控制,也需关注维系、嵌入非物质文化遗产自身的民族心理、民族认同等,通过自组织规则的补正功能,在人口较少民族非物质文化遗产保护方面做到“刚柔并济”。相关立法对人口较少民族非物质文化遗产保护的贡献应体现在保护的法律理念、法定范畴的本土化、法律机制的整体构建、单项遗产及类型遗产立法等方面。自组织规则通过调动和发挥自组织优势,加快人口较少民族族群的自治立法,唤起并强化这种民俗团体共同的“归属感”及“主人翁”意识,以自觉促进非物质文化遗产的抢救、保护、传承与可持续发展。     

非物质文化遗产启蒙教育对幼儿道德品质发展的影响

由于非物质文化遗产根植于民间，本身具有丰富的内涵与价值，对个体、民族的教育意义不容抹煞，尤其是其启蒙教育价值。非物质文化遗产启蒙教育对幼儿道德认知、道德情感、道德意志、道德行为有着重大影响，为幼儿品德发展提供一定的文化和社会性刺激。     

数字媒体视域下非遗文化保护与传承——以寿县抬阁肘阁为例

现如今非遗文化的一般传承与发展已不能满足大众需求，数字媒体艺术的融入让传统文化融入了多元化价值观念，在保证非遗文化价值的同时进行融合与创新。以寿县肘阁、抬阁艺术为例，结合数字媒体艺术的新兴理念，分析肘阁、抬阁艺术价值和传承发扬新路径，探究现代社会肘阁、抬阁艺术乃至非遗文化传承发展的新艺术表现形式，促进数字媒体视域下“非遗”文化的传播。     

后非遗时代民族医药跨界发展与知识产权保护

《中华人民共和国非物质文化遗产法》（以下简称《非遗法》）对民族医药的保护体现着知识产权行政保护的制度逻辑,但在后非遗时代,如何提升民族医药可持续发展能力,并实现经济发展方式转变已成为需要研究的问题,对民族医药非物质文化遗产（以下简称“非遗”）知识产权行政保护的制度逻辑、内在要求与保护目标进行分析与理论总结。研究认为,非物质形态的民族医药文化表现形式是知识财产,从法律属性中受知识产权制度调整,但现有法律在民族医药文化与民族医药文化表现形式的权利归属、权利内容以及在民族医药的非遗保护等方面均存在司法保护不足的问题;为提升民族医药文化财产的传承与发展的质量,以及参与市场的竞争力,民族医药需要从“文化遗产”单一结构向“文化遗产、文化产品和服务、知识产权”三位一体的财产结构转变,并形成货物贸易、服务贸易和知识产权贸易等多种创新发展方式,利用新载体与新传播方式进行跨界发展,积极开发文化衍生产品和服务,推动民族医药文化表现形式资源与其他资源跨界整合集聚,用跨界发展实现财产结构转变;后非遗时代对民族医药知识产权行政保护工作的重心应该由“保存、保护”向“知识产权促进”转移,提升民族医药自主知识产权的研究和运用能力,适时制定地方性民族医药单行条例,打造和保护民族医药品牌,推动民族医药知识产权贸易与融资。     

基于FAHP的非物质文化遗产赋存状态评价模型构建

非物质文化遗产是人类遗产的重要组成部分.当前,非物质文化遗产破坏、失传的形势日益严峻,对非物质文化遗产赋存状态的量化评价,可以为保护非物质文化遗产提供决策依据.本文通过对非物质文化遗产形式和特征的分析,结合常用的社会调查、定性描述、定量评价等方法,归纳整理了非物质文化遗产赋存状态评价指标体系构建的原则.在遵循评价指标构建原则且参考以往关于非物质文化遗产评价研究的基础上,最终确定了符合大部分非物质文化遗产赋存状态的评价指标体系和指标权重,以达到构建非物质文化遗产赋存状态评价模型的目的.     

非物质文化遗产基因保护探讨——以清江流域土家族始祖信仰为例

清江流域土家族始祖信仰包含了诸多的传统基因和时代元素。在始祖信仰类的非物质文化遗产保护过程中,非物质文化遗产基因保护原则具体指整体性原则、结构性原则和局部性原则。土家族始祖信仰谱系结构中的文化基因包括明确的对象和具体内容,是可以分析和把握的。非物质文化遗产基因保护具有可操作性和特殊意义。