马克思"生产力-生产方式-生产关系原理"的疑问和修正

中国学界对马克思主义经济学的研究,一种观点认为马克思曾提出生产力-生产方式-生产关系原理.这里存在两个问题:一是在宏观层面如何认识这个原理;二是对社会生产力、社会生产方式、社会关系如何解释.生产方式有多种类别.一定条件下资源配置方式可以和生产方式作为同义词来使用.对资源配置的概念使用要有区分,广义上称资源配置,狭义上不妨称要素配置.生产方式和管理方式是两个概念,既存在"生产方式→生产关系→社会关系"这个关系式;又存在"管理方式→生产关系→生产力"这个关系式.生产力-生产方式-生产关系原理需要修正,结论为:科技生产力(硬技术、既定、静态)→生产方式(抽象)→生产关系(抽象)→管理方式(具体)→生产关系(具体)→合力生产力(动态).     

对马克思恩格斯理想社会生产力条件的再认识

马克思、恩格斯认为共产主义必然性与生产力发展客观需要相一致,而蒸汽机技术展示了这种需要;他们关于共产主义"两个阶段"和"两种王国"的设想,立足于理想社会的必要条件,是以社会主义很快取代资本主义为前提的。现在看来,大机器生产方式是脑力劳动进入直接物质生产的结果,标志着人类开始以精神生产方式实现物质生产目标;其发展具客观性,需要科学技术依次覆盖劳动资料——劳动对象——劳动者三大要素,并推动相应生产关系在阶级——民族——类范围次第拓展,最终将展示理想社会的充分条件。     

马斯洛需求理论对历史唯物主义的拓展

历史的发展源于人们的需求和社会生产方式的推动. 马克思认为, 在阶级社会里, 被统治阶级的需求长期处于维持生存的低水平而基本不变, 根本性解决措施就在于解放生产力, 扩大物资产品的供给. 当生产力有一定程度发展后, 社会主流需求变化就成为推动生产方式和上层建筑调整的动力. 马克思的需求理论与其生产力、 生产关系核心分析范式关联不大. 从社会主流需求变化对社会生产方式及上层建筑的影响, 挖掘马斯洛需求理论的历史唯物主义意蕴, 会在理论和政策建议上对中国未来发展改革有所帮助.     

马克思恩格斯交换条件与交换方式理论及其现实意义

在马克思特别是恩格斯的观念中,交换条件和生产条件一样也是生产力,交换方式与生产方式同属经济基础,生产和交换的方式是生产力和生产关系辩证运动的中介.经济理论和历史唯物主义理论要研究生产力和生产、交换、分配的方式,要更加重视交换在实践中的重要地位和影响.交换方式具有社会性质,要重视市场经济瓦解公有制等消极影响.     

社会发展理论的重要研究范式——基于马克思社会理论的"生活/生产互构论"

长期以来,具有支配性影响的"马克思学"对马克思历史唯物主义社会理论做了"生产本体论"的解读,在实践上产生一系列偏颇和失误.实际上,马克思的经典话语在阐发历史唯物主义理论时,有一个"生活的生产"的重要理论预设和理论命题,即在为人们熟知的关于生产力与生产关系等等矛盾运动的理论结构层次之上,耸立着一个具有统领地位的"生活的生产"的理论结构层次,据此可以把历史唯物主义体系诠释为"两结构层次说".人类生存的两大基本活动即生活和生产活动构成社会的"基本实体",两者的互动生成过程体现为社会发展中工具与价值、个人与社会、主体与客体以及社会研究中行动与结构关系的统一.社会发展研究从"生产本位论"的解构到"生活/生产互构论"研究范式的重构,将为构建社会主义和谐社会的目标与行动系统提供重要的理论支点.     

“自然”的回归与历史唯物主义的重构——詹姆斯·奥康纳的生态学马克思主义思想论析

传统历史唯物主义的理论特征存在将"自然"边缘化的倾向,导致"自然"在其中的理论空场,致使无法合理阐释人类系统与自然系统之间的辩证关系。奥康纳通过说明生产力、生产关系、社会劳动的自然维度和文化维度,重构了"自然—劳动—文化"三位一体的自然观,并在此基础上展开了对资本主义生产条件的生态批判,指出只有走向生态社会主义才能克服资本主义自身的经济危机和生态危机,由此实现了马克思主义与生态学的联姻,拓展了生态学马克思主义的研究视野。但也应看到,奥康纳的生态学马克思主义思想存在的学理缺陷,以便为我国建设生态文明社会提供借鉴。     

生产方式是生产的组织结构形式

关于对生产方式含义的理解近几年有些分歧,但是,总的说来,还是坚持了传统的看法,即生产方式是生产力与生产关系的统一.其实,这是不符合马克思和思格斯原意的.查其来源,这个观点是从斯大林开始的.他在《辩证唯物主义与历史唯物主义》一书中写道:“可见,生产、生产方式是把社会生产力和人们的生产关系两者都包含在内.而体现着两者在物质生产过程中的统一.”(《斯大林选集》下卷第442页)在这段话里,斯大林是     

坚持“以人为本”:从“两种生产”到“三种生产”

"两种生产"理论是基于生产力与生产关系、经济基础与上层建筑矛盾之上的特定历史时代的产物。当今时代条件下,由于人与自然的矛盾空前突出,"生活资料的生产"与"人类自身的生产"同时受到生态环境的困扰,人的环境需求严重匮乏。坚持"以人为本"原则就要尊重人的全面需要,扬弃人与自然的双重异化,把人与人的生境有机统一起来,从"两种生产"走向"三种生产",切实把环境生产置于重要地位。     

唯物史观视域下的交往理论

马克思是在创建唯物史观的过程中,通过辨析生产力和生产关系逐渐形成交往理论的。在《德意志意识形态》当中,马克思认为,交往起源于人的精神意识与物质生产的互动之中,也体现了人的社会关系和自然关系。交往在社会存在中扮演着多重角色,它促进了社会分工的形成和发展,决定了货币的存在必要性,突出了人的社会主体地位,构成了社会组织的框架,是推动生产方式发展的重要保证。马克思对交往的理解,站在全人类共同发展的基础之上,其目的是为了论证人的最终自由。与哈贝马斯强调语言在交往中的核心作用不同,马克思更注重交往理论与生产力发展之间的重要关联,他从历史唯物主义角度出发,首次赋予交往理论革命式的涵义。     

物质文明应包括生产关系

什么是物质文明?对这个问题有许多不同看法。我认为,所谓物质文明,指的是整个人类社会发展的物质方面,即人类社会的物质生产的过程、状态和所达到的水平。物质文明与社会生产方式有很大的一致性。马克思在《剩余价值理论》中曾把生产方式与精神生产作为一对范畴来考察,指出“与资本主义生产方式相适应的精神生产就和与中世纪生产方式相适应的精神生产不同。”(《马恩全集》第26卷(1)第296页)而生产方式就是生产力与生产关系的统一。可见,物质文明应由生产力和生产关系这两个方面的内容构成。目前一些同志对物质文明应包括生产力的状况和水平没有异议,但对是否同时也包括了生产关系有不同意见。我认为,物质文明应包括生产关系(经济基础)。     

“空间、空间生产”五问——对张之沧教授几个观点的质疑

既然空间是物质的存在方式,它就不可能具有主观性、意识性,也不可能是精神的存在方式。先在的、外在于人类实践的自然空间不可能是人创造的。我们在改造自然的同时,也改变了自然事物的原有空间形式,新的空间形式是适合于人类生活的。但我们不能创造物质本身,只能改变物质的具体形态,因而,我们也不能创造空间本身,只能创造具体事物的空间形式。社会存在是物质的高级存在方式,社会存在的空间形式可以称之为社会空间。但"社会空间"不表示这种空间具有社会性。社会存在包含着自然存在,不是自然存在的存在是非存在。社会空间实际上是社会存在的自然物质基础具有的空间形式。空间是物质的自然属性而非社会属性,"社会空间"不具有社会性。空间的生产只是生产的一个方面,不能用"空间生产"的概念代替"物质生活资料的生产"和"生产方式"的概念,应当从生产方式来理解人类历史和帝国主义、霸权主义在空间上的扩张、争夺。     

对马克思关于精神生产是社会生产有机组成部分思想的解读

精神生产理论作为马克思关于社会全面生产理论的重要组成部分,在整个社会发展中承担着不可或缺的功能。要推进我国精神生产的大发展,必须要准确把握精神生产与物质生产、人类自身生产、社会关系生产的相互关系,这对于深入把握和理解马克思精神生产理论的基本内涵及其重大的理论价值和实践价值具有重要的意义。     

黑格尔与费尔巴哈的精神生产理论及其意义

黑格尔意识到主体方面实践的重要性,把精神生产描述为辩证的发展过程并力求提示其内在发展规律,他不仅看到精神生产活动的严肃性,而且看到其趣味性;他还看到精神生产内部不同领域间的区别。费尔巴哈批评了黑格尔把精神生产活动与思维相分离的错误思想,对精神生产活动作了系统探讨。     

百年来对《资本论》的一个误读--商品价值是以简单劳动为尺度来计量的吗?

当今世界,各种劳动的知识化水平千差万别,同一时间内创造的价值量相去甚远.根据马克思关于商品价值实体的概念和商品价值相对性原理,衡量各种劳动创造价值的能力的尺度应该是社会平均劳动而非简单劳动.诚然,马克思在<资本论>中说过,各种劳动的计量单位是简单劳动,但马克思所说的简单劳动实际上就是指社会平均劳动.后人没有注意到这一点,因此,传统的商品价值量公式就成了没有前提条件的永远适用的教条而未能与时俱进.     

从人的类本质到人类生产力——兼谈马克思存在论的缘起

马克思从人类与自然界的区别和联系中,把人的类本质或人类的本质规定为劳动,人类和能被人所理解的自然,都在劳动中生成,社会的存在和发展,也在劳动的基础上得到说明。由此,马克思创建了一种回归生活世界的存在论,实现了哲学上的根本性变革。人的类本质是马克思存在论的初始范畴,它以生产力为表现形式,通过区域生产力和民族生产力两个阶段的发展,在人类生产力那里获得了完备的形态;而它内蕴于自身中的自由规定性,显现为人类生产力的自由维度;这一维度是人类实现自由解放的客观根据。     

实践思维方式与人自身的生产

实践思维方式是马克思主义新哲学超越旧哲学的一种新的思考、理解、诠释相关哲学问题的思维方式。生产力理论是唯物史观的基石，对生产力的理解，以往人们主要采用实体或客体的思维方式。以实践思维方式来理解生产力是对生产力的一种新的诠释，也是对旧的生产力理论的一种变革。生产力不仅包括进行物质生产的生产力、进行精神生产的生产力、进行社会组织形式生产的生产力，也包括人自身生产的生产力。重视人自身的生产，体现着我国坚持“以人为本”的科学发展观。这对促进社会的发展和进步，具有重要的理论意义和现实意义。     

浅析马克思正义观的价值旨趣

马克思正义观立足现实的物质利益关系,其精神实质与价值旨趣旨在于建立自由平等、科学公正、实现人自由全面发展的正义社会制度。马克思从不同方面,尤其是从社会生产方式与生产力发展的维度,进行了充分的科学论证,为正义社会的实现问题建构了切实可行之路。     

马克思视域内的社会形态理论研究

本文从社会形态理论的前提出发,以马克思社会形态理论的视域为主线,研究了马克思视域内的社会形态理论,即生产力视域内的社会形态理论、生产方式视域内的社会形态理论和人的发展视域内的社会形态理论以及三者之间的递进关系。生产方式视域以生产力视域为基础,但又不限于生产力视域,人的发展视域以生产方式视域为基础,但又不限于生产方式视域,从而得出马克思视域内的社会形态的概念。一方面,中国社会主义社会形态建立、建设和改革开放的实践,为我们准确全面地认识马克思视域内的社会形态理论创造了条件;另一方面,新世纪、新实践和新任务要求中国人重新准确地全面地把握马克思视域内的社会形态理论。     

马克思的社会结构思想及其当代价值

经济基础、上层建筑和意识形态及其相互关系不能完全概括马克思关于社会结构的思想。研读马克思的著作可以发现,他划分了社会资源构成及其配置、社会分层结构、社会的政治结构和社会的文化观念结构四个方面,也区分了社会存在的基础性领域、主导性领域和附属性领域。马克思正是抓住了社会存在的主导性领域而揭示了社会存在的基本矛盾和社会发展的根本动力。