人与自然的共生——生态哲理与居住环境园林化

·传统文化基因与天-地-人的思维方式中国传统的阴阳五行有着久远的历史,它发祥于我国古文化的摇篮之中。在周秦最早的文化典籍中,已有不少关于阴阳五行的论述,后来一直绵延不竭。可以说阴阳五行思想与整个中国哲学一样古老,而且它们不专属于古代的某一思想派别,而是属于整个一、朴素生态哲理与传统中国文化     

对阻碍中国科技进步思维方式的反思

中国传统思维模式指的是哲学意义上的主体思维方式,即中国人长期使用并形成定势的主流思维方法和习惯。学术界关于影响中国社会进步的因素讲的很多,但文章认为中国传统混乱、僵化的思维模式是阻碍中国社会进步的根本原因。      

阴阳五行合流新探

阴阳、五行观念的产生是与观察自然以及与社会生产、生活实践相联系的.在商、周的后期,阴阳、五行观念发展成为有哲学抽象含义的思想和思维方式.阴阳、五行的合流是以<周易>的"两仪"、"八卦"和中国古老的"气"论为载体、为媒介的,其融合不会晚于春秋晚期.在春秋战国时期,融合于一体的阴阳五行学说是普遍的思维模式和理论要素,百家均有探讨.战国的邹衍将其发展成为一种政治哲学,在秦汉以后为历代王朝所借用.研究阴阳五行思想对于深入地把握中国哲学以及科学有重要的意义和价值.     

从自然哲学到政治神学的嬗变——试论阴阳五行在先秦的发展

阴阳五行本是我国古老的自然崇拜观念，在春秋时具有了哲学范畴的含义；在战国末期的政治形势下，阴阳五行由自然哲学转变为政治化的五德终始学说。政治化的阴阳五行学说与流行民间的自然崇拜、数术方技结合起来，它是以夸大、扭曲感性经验为特征的传统巫术思维方式为基础的。神学化的阴阳五行对中国秦汉以后两千年的文化发展产生了深远影响，使中国传统文化深深地侵染上巫术色彩。     

社会发展与人的发展——当代中国发展观念的理论实质及其范式前提探讨

社会发展与人的发展之间的关系,是现代社会发展理论所要解决的根本问题,同时也是当代中国发展观念必须深入反思的实质问题。探讨当代中国发展观念的理论实质及其范式前提,从根本上说,是要实现理解和阐释马克思主义哲学之哲学范式的根本转换和思维方式的历史转变。其实质。是要转变传统教科书哲学对马克思主义哲学理解和阐释的自然主义哲学范式和客观主义思维方式．确立改变世界的实践哲学范式和实践观点的思维方式;其关键,是要确立马克思主义哲学本身的事实思维与价值思维之双重思维向度。按照马克思的社会观念和发展理论：社会生活和人的存在、历史发展和人的发展之间的关系,本质上是现实的人与其社会生活之间的存在和展现、活动和方式、内容和形式、本质和表现之间的关系：人类社会及其历史发展的主体和目的,不是自然界,也不是所谓神,而是现实的人及其历史发展：社会发展的实质是人的发展,人的发展是社会发展的根本。现代社会发展理论本质上是一种以人为中心、出发点和目的的人的发展理论：科学发展观的核心理念是以人为本,它意味着现实的人及其历史发展是社会发展的主体、中心、目的和实质,社会发展则是实现人的生存和发展的方式、形式、手段和条件。     

汉代的天人宇宙论及其文化心理特征

中国传统文化的深层结构有什么特点？当我们反思传统文化的价值观念、政治模式、思维特征时，我们发现，这些都打上了古老的东方农业文明的印记，而最深刻地反映这个文明的，则是天人合一的有机天道观。这个天道观或宇宙论，以气论、阴阳五行论为理论框架，是整个传统文化体系的基础。它孕育于上古，形成于春秋战国，在理论上定型于汉代。本文尝试从汉代的自然观──阴阳五行宇宙论，探讨它与当时的政治伦理、价值观念及思维方式的关系。     

网络文化对人的现代性的延展

人的现代性问题已成为中国现代化的关键所在,而寻求人的现代性的发展途径也为学界所关注。网络文化在人的思维方式、行为模式和人格特质等方面的现代性延展上发挥着不可忽视的作用。     

论《管子》叙事的时空特点

《管子》一书的叙事体现了＂轮换＂而没有＂发展＂的时空特点。＂精气＂是这种特点的根基,其大无外,其小无内。＂精气＂按阴阳五行的内在而闭合的思维方式来运行,从而形成了《管子》一书叙事上的＂轮换＂而没有＂发展＂的时空特点。这种特点集中表现在以阴阳五行建构的叙事思维和缀段式的叙述模式两个方面。     

论当代中国人的现代化的基本内涵

当代中国的现代化内在地包含着人的现代化。而人摆脱陈旧传统的束缚而具有现代社会所要求的素质，人的主体性和主体意识的强化，人的政治、法律、道德观念、文化素质、心理素质、思维方式、生活方式、价值观念等由传统型向现代型的转化，则是人的现代化的基本内涵     

网络文化对人的现代性的延展

人的现代性问题已成为中国现代化的关键所在，而寻求人的现代性的发展途径也为学界所关注。网络文化在人的思维方式、行为模式和人格特质等方面的现代性延展上发挥着不可忽视的作用。     

李渔对戏剧结构的系统诊断

中医学的整体观方法论和形象整体思维模式,赋予故障诊断学深厚的文化根底和哲学内涵。李渔运用中医学的系统观念和辩证方法研究戏剧,在复杂的戏剧系统中对戏剧结构作出科学的诊断,使他的戏剧结构美学明显地体现出故障诊断学的系统诊断、专家系统领域知识理论、框架式知识结构表示法等现代科学方法与理论色彩,既表明了中国文化的现代价值,又揭示了李渔之所以能走出研究误区的深层次原因。     

论中国话剧现代性的生成机制--以"演剧职业化"运动为支点的考察

话剧的现代性是在中国特定的历史和文化境遇中逐步生成的,有时候舞台艺术先行一步,有时候创作发展较快。但是,这些单兵突进式的现代性却很难持久,随时都会变质或坍塌。因为,话剧不仅是一门综合艺术,内部结构复杂,而且有着广阔的社会关联域,牵一发而动全身。所以,只有当演剧走上职业化道路,取得独立的社会身份以后,话剧的现代性才获得了一个坚实的成长平台和必要的社会资源,各方面均衡协调地发展起来,在国家与市场的张力中迅速走向成熟,走向自我,形成了鲜明的市民化、中国化特色。     

模型思维的中医学方法论

中国传统医学的核心方法论是模型思维。模型思维是“道阴阳”的周易哲学和五行哲学的本质特征。中国传统医学的理论就是通过对阴阳哲学和五行哲学模型的直接和间接模拟运用而建立起来的众多具体模型理论的综合体。模型思维的合理性和真理性在于构成该模型的范畴本身的合理性和真理性。构成中医理论模型综合体的诸范畴是在直接生活经验和成功医疗实践基础上形成的,因而具有其合理性和真理性。     

论中国传统文化的非自然科学化倾向

科学是人类对宇宙的研究思考而形成的理性态度和经由实验分析而提炼出来的知识体系。中国传统文化的价值体系和思维方式,以及中国古代社会所处的相对封闭的国际环境造成的文化中心主义思想,构成了中国科技落后于西方以及中国现代科学发展受阻的主要原因。     

《诗》纬三基、四始、五际、六情说探微

《诗》纬以“天地之心”解《诗经》,提出了“三基”、“四始”、“五际”、“六情”、“十二律”等阐释范畴,以对应阴阳五行的变化,作为王政变革的依据,并以“三基”、“四始”、“五际”说《雅》诗,“六情”、“十二律”说《风》诗。     

融合整体论与还原论的构想

还原论是西方现代科学的主流指导思想,在简单性范式中取得了丰硕成果,但面对复杂性范式,却暴露出明显的局限性。中国古典自然哲学的主流是整体论,通过对“道”、“气”、“易”、“阴阳”、“五行”等基本概念的整合,形成了完备的体系。系统一般包括结构、信息和功能三个核心要素。还原论通过结构(或空间)分析途径,认识系统功能;整体论则运用信息(或时间)把握方式,了解系统功能。它们各为一偏,宜采用“整体制约前提下的局部实证”原则和“逆向对接”方法对两者进行融合,这个新构想可称之为节奏论。     

从戏剧的起源看戏曲的改革

古印度、古埃及、古希腊和克里特等地区的戏剧之所以能在文明社会来临之际 ,就伴随着人类自身的成长而诞生 ,并且立刻走向辉煌 ,主要是得力于原始狩猎惊心动魄的生活本身和原始部落民主、平等的自然发展。中国戏曲没有与它们同时出现 ,是因为中国早期以宗法制为基础的社会形态里面 ,一直是在致力于消除这种自原始社会发展而来的冲突精神。因此 ,我们应该在当代的戏曲改革工作中 ,恢复并重建这种既原始而又现代化的精神     

思维方式的文化思考

思维方式是一种社会意识形式,以社会文化为生成的土壤和背景。思维方式作为文化体系中最深层的因素,又具有区别不同文化体系的质的规定性。东、西方思维方式的差异既表现为不同的文化现象,也反映了世界文化的多样性。中国近现代历史证明,广泛的文化交流不仅能够促进社会文化的繁荣和进步,也可以带动人们思维方式的转换与发展,从而推进社会的现代化进程。     

现代史剧创作主体论

在史剧创作中存在着“历史戏剧化”和“戏剧历史化”两种不同的思维方式。在中国现代,戏剧历史化导致史剧创作中“历史主义”和“古为今用”的功利主义和实用主义原则的盛行,使史剧越来越远离人性和人文精神。在历史戏剧化过程中,创作主体是核心,他连通古今,使历史真正成为人的历史,并且是现代人的历史。改变过去史剧研究重“史”不重“人”的思维逻辑,中国现代史剧现代性核心是创作主体思想意识的现代性。     

西化浪潮中的现代性与民族性之焦虑——试论“国剧运动”的文化意义

在对待中西文化的态度上,“国剧运动”以其独特的戏剧理论,突破了五四以来中西文化二元矛盾对立、不可调和的思维模式。在对传统与现代在现代性重建中的角色处理上,“国剧运动”认为从传统出发同样可以建设现代性的文艺,突破了五四以来西化=现代化的中国实现现代化的唯一途径的设想。在对艺术中民族性与现代性（世界性）的关系处理上,“国剧运动”尊重、保持和发扬自己的传统,因其民族性而实现其世界性,并完成现代性的转变,突破了五四以来民族传统=陈腐、与现代性相排斥的理论。从西化与民族化问题上的焦灼、试图两者兼顾的理论设想等方面来阐述“国剧运动”的文化意义及其对中国戏剧的启示。