参与式民主的成长:中国政治体制改革的现实路径

政治体制改革是当下中国所面临的一项重大、现实而艰巨的课题,特别是随着加快经济发展方式转变战略任务的提出,如何进一步深化和推动政治体制改革就更加彰显出其迫切性和现实意义。而无论从参与式民主的生长逻辑,到参与式民主在中国的发展走向乃至参与式民主本身的价值主张和运行过程都能够在不同的层次上契合中国政治体制改革的内在诉求,也说明了促进参与式民主的成长能够为推动中国政治体制改革提供担当,成为中国政治体制改革的现实路径。     

嵌入式发展、参与式合作与贫困治理研究

贫困治理的关键是使贫困家庭及贫困地区获得自身持续发展的内生性能力,这需要通过嵌入式发展和参与式合作来实现。零星分散的个体为了突破力量微弱的限制,通过嵌入政治组织进行利益博弈,嵌入经济组织实现资产积累,嵌入社会组织获得社会资本,嵌入文化组织促进素质提升。组织与个人及组织与组织的参与式合作及竞争行为,在强化个人嵌入式发展动机的同时,也利于激发贫困地区社会系统的内生性发展动力,从而在个体与组织的嵌入式发展、参与式合作中达成贫困治理的秩序。     

文化遗产保护中低碳、环保技术的运用与实践——成都武侯祠2009年孔明殿维修中的低碳、环保尝试

近年来,文化遗产保护成为社会各界关注的热点;低碳、环保理念也逐渐深入人们的生产、生活。这两个领域有着共同的目标：保护过去遗留或现有的文化、物质资源,优化人类的生存环境。由于文化遗产保护具有不可改变原状的原则,因此现有许多低碳、环保的技术和材料往往无法在该文化遗产保护中发挥作用,国家也缺少相关的法律和规范。本文就成都武侯祠孔明殿维修中低碳、环保施工的尝试,为文化遗产保护实现低碳、环保提供参考。     

农村非物质文化遗产的传承环境探析

随着经济全球化、城市化的加速发展以及社会生产、生活方式的急剧变化,我国农村非物质文化遗产保护及传承的文化生态在急剧恶化,传承环境的保护和培育已经成为做好农村非物质文化遗产保护事业的关键所在.为此,政府及有关部门必须切实尊重农村的民间信仰及其习俗活动,改进公共文化服务和语言传承环境,并积极发挥教育和现代传媒在非物质文化遗产保护中的重要作用,以此来改进农村非物质文化遗产的传承环境、保障传统文化的持续传承和推进新农村文化建设事业的健康发展.     

生态场:非物质文化遗产生态保护的关键

非物质文化遗产的发展是个有机的生态过程.在这个过程中,各种环境因素所形成的场对其发展有着重要的影响.非物质文化遗产生态保护的关键就是构建和保护适宜的生态场.具体地说就是:构建意识场,通过宣传和教育改变人们的文化观念,提高对非物质文化遗产保护的认识,营造有利于非物质文化遗产保护的意识环境;恢复生活场,恢复和保留有关生活习俗、信仰仪式等,保护非物质文化遗产的生活基础;优化文化场,保护文化的多样性,优化文化的运作环境,为非物质文化遗产发展营造良好的氛围;改善物质场,进行多渠道投入,探索新的运作方式,改善非物质文化遗产生存的物质环境;保护自然场,重视自然环境对文化发展的影响,保护美丽、富有特征的自然环境.     

参与式传播和公共生活重塑：浙江农村文化礼堂的田野研究

浙江农村地区系列文化礼堂参与式传播和文化实践的田野调查和个案研究表明，乡村振兴背景下农村文化礼堂作为一个新兴乡村传播基础设施综合体，建构了农村新型的公共空间，其文化实践采用了地方化和乡愁表达等策略，促进了“集体”的想象，重塑了乡村公共生活。国家、地方、市场、社会组织、个体等多种符号交织和渗透于农村文化礼堂参与式传播和文化实践中。农村文化礼堂参与式传播和文化实践，使村民更好地掌握了文化生产的技能，提升了自我表达的能力，增强了对地方文化的认同感和自信心，为乡村公共生活的重塑和文化振兴提供了新的可能。     

中国文化遗产保护：问题与路径

当前中国文化遗产保护发展存在文化遗产本体、环境、精神保护传承不足，文化遗产保护与文化发展融合不够，文化遗产的时代价值没有得到充分彰显三个主要问题。造成这些问题的原因主要是由于在思想观念上缺乏符合中国文化遗产特性并遵从中国传统审美崇尚、价值取向的保护发展理念；在思路策略上重视保护传承而轻视发展创新；在行为方式上忽视文化遗产的时代价值所致。新时代保护发展文化遗产，要在构建中国特色文化遗产保护发展理念的基础上，坚持以发展促保护，以创新促传承，多措并举着力彰显文化遗产的时代价值，为推动经济社会高质量发展提供强有力的文化支撑。     

群众文化视域下非物质文化遗产保护与传承研究——以重庆市九龙坡区为例

群众文化是构建公共文化服务体系的重要组成部分。随着公共文化服务体系的逐渐完善,群众文化在公共服务体系中的重要地位日益凸显。目前非物质文化遗产的保护和传承逐渐向群众文化需求靠拢,非物质文化遗产的保护传承及利用需要以群众文化活动作为主要载体进行,由政府、社会组织、居民作为保护传承及利用主体而形成三维构架体系。本文对重庆市九龙坡区各乡镇对非物质文化遗产传承和保护的措施进行探讨,详细梳理了群众文化服务中社区文化、校园文化、企业文化等对非物质文化遗产进行保护与传承的方式,以期为非物质文化遗产保护和传承提供新的思路和方法。     

参与式方法在退耕还林工程中的应用分析

参与式方法是参与式发展的重要概念和基本方法。参与式方法在退耕还林过程中的应用体现了农民的主体地位,维护了农民的权益,改善了干群关系,提高了政策执行效果。随着退耕还林工程的延续和生态文明的推进,参与式方法的应用将会越来越广。但是受各种因素的制约,目前参与式方法在退耕还林过程中应用得还不够普遍。     

小学品德课“参与式”教学的调查研究——以和政县X小学为例

本文针对中/英甘肃基础教育项目"参与式"培训以来,和政县X小学品德课堂教学的变化,采用问卷调查、个别访谈、课堂观察等方式,从教师的教学理念、教学行为、学生的学习方式、师生关系以及"参与式"教学效果等方面做了深入地调查分析,提出了小学品德课更好地实施"参与式"教学的建议。     

关于临夏州非物质文化遗产保护问题的思考

非物质文化遗产与各民族的生活生产息息相关,是民族文化的精髓,也是各民族的精神支柱与精神财富。分析了临夏州非物质文化遗产资源及其特点、保护现状及其存在问题,提出了促进临夏州非物质文化遗产发展保护的相关措施。     

农村文化遗产保护的几个认识误区

伴随着经济全球化、城市化的加速发展以及农村社会生活的急剧变化,农村文化遗产的保护问题日益复杂。就如何科学有效地保护农村文化遗产,在理论认识及保护实践中存在着主体作用弱化、文化＂复古主义＂、忽视文化自身价值及＂碎片式＂保护等误区。只有走出这些误区,才能实现农村文化遗产的科学保护和推进新农村文化建设事业的健康发展。     

非物质文化遗产保护与新疆民族传统体育的发展

民族传统体育是非物质文化遗产的表现方式和重要组成部分,在非物质文化遗产的形成过程中,民族传统体育扮演着重要的角色,对民族传统体育的保护与发展是对文化多样性的继承与发扬.对少数民族传统体育的文化传承特征进行分析和对新疆非物质文化遗产中民族传统体育进行界定,进而加强非物质文化遗产保护力度,能够将民族传统体育发扬光大,将传统...     

论我国非物质文化遗产法律保护体系的构建

我国在文化遗产法律保护方面,基本形成体系,但对非物质文化遗产的重视和保护程度远不及对物质文化遗产的重视与保护.然而,非物质文化遗产是文化多样性的熔炉,是人类可持续发展的保证.参见2002年联合国教科文组织通过的<伊斯坦布尔宣言>(Declaration of Istanbul). 随着社会经济的发展和现代化进程的加快,文化遗产生态发生了变化,一些文化遗产尤其是其中的非物质文化遗产正在不断的减少.如何通过法律的手段保护非物质文化遗产,成为法律工作者的当务之急.     

百色市非物质文化遗产保护与开发模式研究

百色市是广西非物质文化遗产保护与开发工作做得比较好的市之一.随着非物质文化遗产保护工作的深入,百色市四级非物质文化遗产名录体系得到初步建立.由于各种因素的制约,百色市的非物质文化遗产保护与开发模式还相对单一且存在一些问题.我们可以探索更丰富、更多元化的保护与开发模式,如影视保护与开发模式、小型专题博物馆保护与开发模式、节庆文化保护与开发模式,让百色市已挖掘的非物质文化遗产得以焕发出更灿烂的光芒,深藏民间的非物质文化遗产得到挖掘与整理.     

目标差异：文化遗产保护与开发的悖论——也谈我们的建议和对策

文化遗产保护工作本身具有一些科学的规范和规律。然而,在许多地方,文化遗产保护的目的仅仅限定于开发这单一目标,因此,保护的整体性、最少干预性与开发的随意性、实用性悖论在全国各个地方普遍地存在,两者在目标设计上的差异,导致一些非常难以调和的矛盾的出现。本文通过分析文化遗产保护过程中出现的悖论现象,力图找出可以供给文化遗产保护工作者和决策者们思考的对策性智慧。     

古陈仓文化适应保护性研究?

中华传统文化是历史的沉淀,是当代文化的根源,优秀的传统文化是现代文明和文化建设的源泉和动力。宝鸡传统文化底蕴深厚,省级以上文物近百处。城镇化建设、文化产业发展、激烈的经济竞争等给古陈仓传统文化的保护带来挑战,古陈仓众多的非物质文化遗产濒临消亡的威胁。对古陈仓传统文化进行适应性保护研究,使文化遗产有效传承,为宝鸡现代化发展再做贡献。     

民间文化遗产的地方性与“国家化”实践

近年来,民间文化正以"遗产化"的形式被建构成一种新的人文资源。在"遗产化"进程中地方文化正在向"国家遗产"转变。该现象已引起学界的讨论,其主题集中于民间文化与文化遗产的关系问题,但较少涉及遗产的地方属性与"国家化"的实践。从端砚文化个案来讲,国家遗产的身份强化了政府管理与遗产的关系,却又在很大程度上削弱了遗产与地方的内在关联;同时,国家遗产的管理与地方社会的现实之间仍存在一定的距离,尤其是"自上而下"的保护理念在地方社会不仅遭遇一定的尴尬,而且难以促成文化持有者实现真正的文化自觉。因此,引导文化持有者的广泛参与、规范地方政府的行政权力将是今后文化遗产保护的重要内容。     

非物质文化遗产的当代传承

随着近年来国家和社会对传统文化和民族文化的重视程度不断加深,非物质文化遗产作为活态的传统文化表现形式受到了人们的广泛关注,非物质文化遗产的传承方式也由传统的口传心授向多元化发展。尽管随着时代的转变,传承人的主体地位依然是非物质文化遗产保护和传承的关键,但促进传承内容与形式的多元化,在继承中发展,在发展中创新,一直是非遗发展的永恒主题。因此,积极营造非遗的文化生态环境,探求非遗文化认同和活态性保护模式,增加传承人身份认同和传承的自为意识无疑是提高非遗存续力的重要手段,在此基础上探讨了当前社会文化环境下非遗传承亟待解决的问题,并提出几点思考。     

论高校研培计划与非物质文化遗产保护

高校非物质文化遗产研培计划带来的是一种新的教育模式,是通过非学历教育的方式对传承人的传承能力、展示和推广能力、非物质文化遗产持久的存续力、传承人的文化自信等多方面的培养,经过近四年的推广已经渐成规模。非物质文化遗产的保护和发展需要给其传承人更强的传承能力和文化自信,让他们在非物质文化遗产的传承和发展中获得更多的成就感。非物质文化遗产的展示和传播是其发展的动力,传播不是传承,但却能让更多人参与到传承的工作中,推动非物质文化遗产的进一步发展。一些地方非物质文化遗产传承人加入到扶贫队伍中,利用非物质文化遗产带动人们就业,展现出传统文化在当代的独特魅力。非物质文化遗产研培计划在各地的培养模式大致相同,但研培效果却有所差异。结合具体案例,大胆质疑,并提出解决方略,对今后的非物质文化遗产研培工作以及学者的深入理论阐释具有现实意义。