从神圣到世俗——马克思历史观的建构路径探析及现时代意义

马克思一生的大部分精力都在探讨历史哲学的发展,马克思在批判以往历史哲学的神学色彩的基础上,把历史科学建构成关于人的科学,把人从以往神圣世界拉回世俗世界,实现了曾被隔离的人与自然关系的和解,并把关于自然的知识赋予人类社会历史的发展,把人类历史的发展归结为自然历史过程,从而把历史科学建基于人类的世俗活动的基础之上,这不仅加速了人类世俗化的进程,而且也用一种积极和变革的观念代替了以往陈旧的沉思,建立起一种科学的历史观。即使在所谓的返魅、后世俗的时代,马克思的这种被称为＂世俗＂性的历史观依然有着十分重要的意义。     

“统一科学观”的实践哲学基础——对马克思关于自然科学和人的科学统一的再思考

马克思对西方传统哲学关于自然科学和人的科学相互分离的认识进行了实践批判,矛头直指其对自然科学“唯心主义方向”的抽象解释和人的科学的空洞化理论建构,并力图将二者融入社会历史实践。不仅如此,马克思认为西方传统哲学始终未能触及作为自然科学和人的科学共同基础的感性的实践活动,同样无法深入探讨自然科学和人的科学相互分离的“感性活动的异化”的根源,因此,马克思强调诉诸社会历史的感性的实践活动来扬弃现实的异化,消除自然科学和人的科学的二分现状。在此基础上,马克思提出了建立未来“统一科学观”的可能性。     

科学与历史：架构唯物史观的两条主线

在马克思的全部学说中，科学和历史交流如绩，铸就唯物史观之“轩辕”。当马克思概括唯物史观中的科学结论时，他总是将其转换为历史对象来处理；当马克思建构人类社会的历史观念时，他总是将其转换为科学对象来把握。科学和历史是马克思架构唯物史观的两条主线，然而，二者在旧的形而上学那里并不相容。知性思维的成果是科学，科学所能得到的确定性结论是永恒的，处在时间之外，根本拒绝真正意义上的历史；而历史，因其在时间中展开，打破了传统形而上学的禁忌。传统形而上学只能发现科学，而不能发现历史——历史是人的生存本身。马克思开启了一种新的真理观，这种真理已经不再是形而上学抽象概念意义上的真理，而是具体的现实在历史中的展开。因而，唯物史观成了科学和历史相统一的人类历史科学。     

历史唯物主义与“历史科学”

马克思在《德意志意识形态》手稿中删除了一段论述,其中提到的＂历史科学＂,在基本含义上其实是《1844年经济学哲学手稿》＂人的科学＂的接续和推进。两者都是用来规范、指引、守护＂自然科学＂的,并标明自然科学作为＂人的科学＂的存在性质。由＂自然科学＂来想象＂历史科学＂而构造历史唯物主义,是依照近代哲学原则来规制历史唯物主义。历史唯物主义正是在批判以黑格尔为代表的近代哲学中建构了自律性。今天的历史唯物主义研究阐扬这一自律性责无旁贷且迫在眉睫。     

青年马克思“历史科学”本义论析

青年马克思笔下的“历史”和“科学”都是多义词,组合在一起的“历史科学”放在青年马克思特定的学术旨趣和奋斗目标背景下,应指的是一门主要用于解析与其同时代的工业资本主义社会架构运演规律的精确计量学说——政治经济学。在确立了对人类史总的看法之后,马克思构思了这门历史科学（即后来的马克思主义政治经济学）的研究思路：有物质生产的历史才是真历史、只有用物质生产才能够计量人类的过去、只有用类似自然科学的计算方法才能精确计量物质生产的运动轨迹、只有用这样方式计算出来的结果才能够说明资本主义社会运行状况及预示人类社会的未来状貌。     

市民社会:“历史科学”的理论题域

诠释马克思"历史科学"并非依循"自然科学"的路径,两者共同分享着历史这个主体性的根基。"历史科学"由以产生的基础是人的历史性存在及其现实生活过程,而这恰恰是市民社会为历史所拉开的"舞台"。市民社会通过人的存在及其现实生活过程,将自身定位于"历史科学"的理论题域,并由此提示在总体的"科学"层面上理解马克思"历史科学"之一事。     

马克思“自然科学和人的科学将是一门科学”思想新解

在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思通过对黑格尔和费尔巴哈哲学的批判,试图摆脱传统、抽象、思辨的哲学研究方式,从人的现实、感性的实践活动出发,以“直接的、非哲学的科学”的研究方式来表述和研究问题,实现了其世界观和方法论的科学转变.他以人的感性实践活动作为理论的基本前提,展开并阐述一种解决历史之谜、实现人的自由解放的共产主义的科学理论.“一门科学”的思想便是这一理论在科学观上的必然要求,也是马克思从其理论前提出发必然得出的结论:自然科学和人的科学“将是一门科学”.     

传承与超越：透视马克思人学思想的历史探索

＂人的本质＂思想影响到马克思早期关于自由、异化、实践和社会理想的看法,对传统＂人的本质＂理论的批判推动马克思创立唯物史观,成为马克思解答＂历史之谜＂的有机组成部分。黑格尔、费尔巴哈和赫斯对马克思人的本质理论的形成都有所影响,但赫斯是德国第一个将人的本质与共产主义相连的人,他对马克思早期的政治经济异化思想和社会主义思想的形成有重要的启迪和推动作用。     

简论马克思的实践人道主义

实践人道主义是马克思在批判地继承历史上人道主义的基础上,运用实践的基本观点创立的一种新的理论形态的人道主义。它科学地揭示了人的本质、价值和社会历史发展的规律,指明了实现人道主义的正确途径和人类解放的正确道路。它同马克思的唯物史观以及共产主义学说是完全一致的,是马克思的哲学世界观的重要组成部分。     

重温马克思两大发现的诞生及其关系——对目前《资本论》研究中一种倾向的辩诘

在否认剩余价值理论科学性的同时承认唯物史观,是当下《资本论》研究中的一种重要倾向。要分析这种倾向就得重温马克思两大发现的诞生及其关系。马克思通过政治经济学研究得到了其第一个科学发现,即被称为唯物史观的＂人类历史的发展规律＂;在这个发现的指导下,马克思进一步研究政治经济学而作出了第二个科学发现,即以剩余价值理论为基础的＂资产阶级社会的特殊的运动规律＂;第二个发现对第一个发现又起到了证成作用。因而这两个科学发现之间是普遍性与特殊性的关系,而不是哲学与科学的关系,也不是两种哲学的关系。脱离剩余价值理论的唯物史观与脱离唯物史观的剩余价值理论一样,都是不能成立的。     

论社会系统内的三种生产

通过对论题的历史回顾,可以肯定马克思提出“科学是生产力”和邓小平提出“科学技术是第一生产力”的功绩。从人身上的三套生产器官实证社会系统有三种生产：人的生产、物质生产和文化信息生产。它们在历史上曾相继成为第一生产。在现代社会,三种生产构成三个循环圈,这三个循环圈耦合在一起形成一个超循环圈,共同构成社会基础。     

多视角分析马克思的社会发展阶段理论——兼谈马克思关于共产主义社会发展阶段的理论

马克思的社会发展阶段理论是唯物史观的重要内容,与社会形态理论密切相关。分析马克思关于人类社会发展阶段理论可以从不同的视角进行:一是马克思关于人类社会发展阶段的"五形态理论"视角;二是马克思关于人类社会发展阶段的"三形态理论"视角;三是马克思关于人类社会发展阶段的"世界历史理论"视角。同时,对马克思关于共产主义社会发展阶段的理论进行了分析,从而为我们认识现实社会发展阶段提供了理论依据。     

西方视阈中马克思的精神遗产

在西方学术界的视阈中,马克思为人类社会留下的精神遗产主要是：马克思的社会革命理论,指导了俄国十月革命的胜利,继而引发了世界范围内的社会主义革命运动,从而改变了20世纪的国际政治格局;马克思对资本主义制度的批判,特别是对其中工厂及其企业家的分析,比以往的任何描述都更为生动和深刻,并对当今的现实经济生活仍然具有解释力;马克思的学术思想,综合了哲学、社会学、伦理学、政治学和历史学等诸多学科,已经并将继续在社会科学各个领域具有广泛的影响。     

个人的社会义务及其限制

义务是法律的基本概念之一。社会义务则是法律义务的重要组成部分,它是基于人的社会性所产生的、用以调整个人与“陌生人”之间关系的法律规范体系。同时,社会义务的设置也会受到法律内外各种因素的限制和影响。尊重这些因素将使社会义务具有合理性和有效性,从而保证社会义务与法律的目的——保障人的自由相契合。     

马克思恩格斯的伦理世界究竟是怎样的？——安启念教授《马克思恩格斯伦理思想研究》一书读后

安启念《马克思恩格斯伦理思想研究》为我们走入马克思恩格斯心中的“伦理世界”提供了一种富有新意的解读路径。传统的伦理学研究社会个体成员应该具备怎样的道德修养、如何“克己复礼”以实现社会秩序良好和国家团结稳定,即通过对人性的改造来满足社会的需要。而马克思恩格斯则立足于人的解放和自由,探讨如何通过对不合理的社会制度和生产关系进行革命和埋葬,以建立适应人的发展的新社会,即通过对社会的改造来实现人的解放。因此,马克思恩格斯伦理思想是对传统伦理学的颠覆,是真正无愧于人性的社会伦理学。     

马克思主义“文学典型”学说的当代价值与生命力

“文学典型”学说是建立在文学语言与社会现实的镜像功能的基础上,认为文学通过语言这种媒介可以忠实客观地反映社会生活.马克思主义的“典型环境中的典型人物”学说更是社会历史批评视域中的命题,是在历史唯物主义的框架内对文学社会属性和价值功能的一种界定和把握.20世纪以来的西方文学理论以文本代替作品,把文学当做语言系统内部的自我指涉,割断文本与外在客观世界的关系,使得文学典型学说受到冲击和挑战.论文认为,马克思主义的典型学说,不是一个单纯的文学理论问题,而是一个与关于历史发展、人的解放、人的自由发展等论说密切相关的历史唯物主义框架内的重大问题.在这个意义上讲,马恩的典型学说在当代仍具有现实意义.     

马克思眼中的资本本质与资本逻辑

马克思从资本的增殖本性出发揭示了资本从“物”到“关系”的深刻本质,而对资本“社会关系”本质的揭示也恰恰就是对资本逻辑的生成的起点的描述。资本逻辑是资本通过“关系”本质逐渐攀升到了社会统治地位时所生发出来的一种强制性的权利。但是,资本由于自身的内在矛盾同样是一个历史性的产物,因而资本逻辑也会随着资本内在矛盾的激化而逐渐趋于暗淡。     

马克思哲学变革的真谛及价值——与已有研究的深层对话

马克思从感性的人的活动或实践的形式去理解对象或现实,把对象或现实理解为感性的人的活动或实践建立的东西。他实现了对形而上学的实践的、现实的批判;与之相适应,他所批判的是由感性的人的活动建立的、真实的对象或现实。这是马克思哲学变革的真谛所在。改变哲学漠视真实的现实和真实的生活的传统,把哲学的关注点从“天上”拉回到“地上”来,具体从革命实践的角度批判和反思真实的现实——即运用马克思在新的哲学观基础上创立的分析社会历史的方法论来批判和反思当下的社会现实,是马克思哲学的当代使命,也是马克思哲学变革的真正价值所在。     

马克思“社会革命的时代”表述的理论具体化

从唯物史观视角考察了马克思提出的“社会革命的时代”，分析了马克思这一表述所关涉领域的广泛性，认为“社会革命的时代”是“全面革命”的时代，它不仅使政治结构、而且使整个经济社会结构以及由此决定的人们的思想文化观念都发生重大的变化。从马克思的表述可以看出，彻底的“社会解放”是整个工人阶级“社会革命的时代”致力于达成的目标。工人阶级必须为之建立新的政府形式，并由此在社会生活各个领域实现革命性变革。