中国的社会转型与公民道德建设

只有从我国社会转型的客观进程中,才能深刻理解公民道德建设的必要性及其现实路径。公民道德建设是中国历史发展的必然任务,是中国社会转型进程的客观要求。中国公民道德的生成,既有与西方社会相类似的普遍性,也有与西方社会相区别的特殊性。公民道德教育的关键在于激发公民的道德需要和营造良好的社会氛围,同时必须解决国家道德和制度伦理与公民社会发展和公民道德建设要求不相适应的问题。     

论"社区"在公民道德建设实施过程中的作用

当前在我国的公民道德建设实施过程中 ,“家长的道德素质亟待提高”是制约着家庭道德建设的“瓶颈”。社区是家庭的载体 ,它是链接宏观社会与家庭成员个人的微观社会。社区在现代社会中日益成为重要的生活共同体。将社区作为公民道德建设实施的一个基本途径 ,充分发挥社区对其中居民的影响作用 ,对于提升社区中各家庭成员们的道德素质 ,具有从学校、机关和企事业单位等其他途径实施道德教育所不可替代的作用。在社区中实施公民道德建设不仅十分必要 ,而且具有基于社会学理论支撑的现实可能性。通过社区实施公民道德建设 ,是对以家庭、学校、机关和企事业单位等途径实施公民道德建设模式的发展和完善 ,是我国公民道德建设实施过程中必不可少的基本途径     

非政府组织视域中的公民道德建设

从历史上看,我国社会经济、政治的特点使非政府组织的萌生和发育缺乏必要的经济动力和制度基础,进而影响到社会的道德建设。非政府组织与公民道德具有内在的关联,它为公民道德建设提供了基础和依据。因此,进一步发展和完善非政府组织发育的社会条件,是推动公民道德建设的题中应有之义。     

社会主义道德建设更应注重自律

加强公民道德建设、提高公民道德素质是全面建设小康社会的重要战略目标。公民道德是社会实践主体内在品性和社会生活存在方式的统一,其在本质上既是自律的,又是他律的,只有内在的品行修养和外在的道德性制度安排相融合,才能推进公民道德建设,在这一过程中更应注重自律。     

公民道德建设的信仰主义路径

道德、道德建设与社会、社会生活、社会历史是内在相关的,“公民”道德建设也是不能离开以民主政治、市场经济和公共文化为基本制度特征的现代社会生活的。个人与社会、内在与外在、主观与客观仍将是公民道德教育和实践的理论悖论和实践难题。而中国公民道德建设的社会背景是制度伦理环境及制度德性的主体内在精神因素(信仰)的“双重缺失”;这一时代难题的解决,就必须进行“双重建设”——理性制度的和精神信仰的。而该文主要谈信仰主义的路径。     

论公民道德建设的法律支持

道德与法律作为调控社会关系和人们行为的重要机制,各具优势与局限,存在着互补互动、互激互励、互促互进的辩证关系。公民道德建设是一项复杂的社会系统工程,既要靠社会的持续倡导和个体的能动自觉,也要靠法律支持、政策导向和制度保障。法律支持是增强公民道德建设实效性的重要保证,因为法律具有一种制度性的优势,拥有道德所缺乏的一种国家强制力。在公民道德建设过程中,必须积极寻求法律的有效支持,合理把握法律对于公民道德建设支持的领域和限度,促进公民道德建设的良性发展。     

论公民道德建设的法律支持

道德与法律作为调控社会关系和人们行为的重要机制，各具优势与局限，存在着互补互动、互激互励、互促互进的辩证关系。公民道德建设是一项复杂的社会系统工程，既要靠社会的持续倡导和个体的能动自觉，也要靠法律支持、政策导向和制度保障。法律支持是增强公民道德建设实效性的重要保证，因为法律具有一种制度性的优势，拥有道德所缺乏的一种国家强制力。在公民道德建设过程中，必须积极寻求法律的有效支持，合理把握法律对于公民道德建设支持的领域和限度，促进公民道德建设的良性发展。     

论社会主义公民道德建设——基于政府责任的视域

在当前市场经济和政治体制转型的条件下,我国社会面临着较为严重的道德缺失现象,公民道德建设作为我国全面建设小康社会的一项基本工程的意义便更加突出。公民道德建设不仅是中国特色社会主义市场经济体制改革的内在要求,也是中国推进政治体制改革的前提条件。在这一建设过程中,政府起着举足轻重的引导作用。为了建立健全社会主义公民道德体系,政府要完善推动公民道德建设的各项法律法规,塑造有效的制度机制;创新公民道德建设的形式,加强社会舆论宣传;明确道德评判标准,加强公民道德教育。这些举措的落实会积极推动我国的社会主义公民道德建设走上正轨,中华民族也会伴随着中华道德文明的复苏而真正实现伟大复兴。     

新时期大学生公民道德责任研究

在构建和谐社会视域下，作为新时期公民道德践行者的大学生必须正确认识现代公民道德责任的要求，全面正确地理解自由。公民道德责任是其他道德品质形成和发展的内在生长点，公民道德责任的社会功能是维护社会和谐与稳定的精神基础，是公民实践道德行为的内在驱动力，具有约束和规范公民日常道德行为的作用。大学生公民道德责任的内化指向即为重构道德良心的知、情、意结构，“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”为主要内容的现代公民道德是“知”的主要构成，诚信构成了公民良心的情感体验，社会的公平正义是“意”的最终指向：     

论社会发展维度下的公民道德建设

中国正处于社会转型发展的关键时期,公民道德建设取得了较大成果,但道德失范现象也不同程度地在各个层面中不断显现。增强公民道德建设实效,必须以社会发展为维度,重塑公民道德教育体系,实现公民道德教育主体上的广泛性和一体化、内容上的具体化和社会性、形式上的生活化和可操作性、评价标准上的层次化和现实性;强化传媒、文化、制度环境保障;促进公民道德建设实践与中国梦、党的群众路线教育实践活动、社会管理创新、＂新四化＂建设发展实践互动,形成动力保障。     

论我国社会公德的现代建构

我国传统社会极为漫长,其自然经济、专制统治、家族制度和以儒家文化为主导的文化样态在一定程度上阻碍了现代社会公德的生长发育.而从上世纪初叶肇始的社会公德培育又存在着许多问题.现今,我们需要通过培育公共领域、发展公德教育、建立健全奖惩机制等途径以实现我国社会公德的现代建构.     

论职业道德建设的经济功能

职业道德是以协调个人、集体与社会的关系为核心的职业行为准则和规范系统。在现代社会 ,职业道德是一种高度社会化的角色道德 ,它不仅是社会道德系统中的一个有特色的、起中坚作用的道德层面 ,而且是最能够与文化建设、经济体制、法制建设直接联系、相互配套的一个层面。社会主义职业道德建设为发展社会主义市场经济提供正确的伦理价值导向 ,是建立社会主义秩序的重要手段 ,是提高经济效益、发展生产力的重要措施。研究职业道德的经济功能 ,有助于更好地发挥职业道德的作用     

官德和公共意识及法治

官德滑坡现象已引起全社会的高度重视,究其原因一是人治的影响,二是公共意识的缺失.要提高官德水准,必须树立民主思想,普及公共意识,还权于民,由民做主,才能摆正公仆的位置.同时,必须加强法制建设,以法治官,以先进的体制和严明的法律制度治官.治国必先治官,治官务必从严.     

人伦社会的“情理”秩序

儒家共同体的伦理秩序是涵养群体成员之个人的德性,自他相互待对的德行。其德性乃知仁勇三达德,其德行乃孝悌慈三达道。天地自然的天道具有"保合太和"之所以然的原理,天下人事的人道则有"执中致和"之所当然的道理。儒家天下共同体的经营目标是建设太平世界。这种大同社会是通过为万人的公心实现的,而不是为个人的私心。在公平社会里,为了自他身心的共生共存,相互沟通、共鸣、配合是非常重要的事情。个人有身心的内外。在上下、前后、左右立体空间的共同体中人与人相互交际而生存。人间事是人类本然地形成共同体,在自他的人际接触中相互行事情理。换句话说,人与人相互交流情感,"我"与"他"共同行事与生俱来的德性即义理。德性是人的性能和能力,也是能动性、可能性、自律性。德性正是《大学》中真正及而得之的"能得",还是《系辞传》中真正亲密相爱的待对的"能爱",又是《中庸》中真正使之为之的"能化"。德性常有德行同伴。德性的教化与音乐的教化性相比,又称之为德音的德化。正如在"敬义立而德不孤"和"德不孤必有邻"中所看到的,有德者是具有社会性的人。德性表现为德行,作为在人与人之间的接触即自他的交际关系中实行仁义礼智德目的人间事发挥其作用。社会共同体是个人的"我"与每个人的"他"共同行事人事的群体。我自己作为一个成员尽自己的本分,他人作为共同体的每一个人尽大众的本分。所以自他都要"一是修身"而诚身,涵养知道自己本分的社会性。从本质上说,人禀赋的本分是德性,乃智慧、仁德、勇气,在共同体中,"我"与"他"交流的情理秩序是孝行、悌德、慈爱。德性是能动的自律性,德行是社会的和谐力。因此知道自己的本分正是让别人知道自己本分的原动力。孝行不能只停留在自己的父母上,还应当"推己及人"扩散到社会上的大众人,这样才能"主忠信"。儒家教化的意义在于自发的感化,而不是他律的教育。德治主义或德政重视的亦是个人的自律性。现代社会的不和谐现象基本上是源于所有方面的都市化。应当更加重视儒家的公私区分和义利之辨的意义。这种儒家的"能爱"主义折中了杨朱的"为我"主义和墨家的"兼爱"主义。     

城市社会公德缺失问题及对策

在城市伦理视阈下,从人与人、人与社会、人与自然之间的关系,列举了社会公德缺失现状;从封建传统社会、现代社会、社会公德自身特点及建设难点3个方面,分析了社会公德缺失产生的原因;从培育公德意识、加强法制化建设和培养公德精神3个方面提出了解决城市社会公德缺失问题的对策。     

构建社会主义和谐社会与加强道德建设

中国共产党提出了构建社会主义和谐社会的战略任务。构建社会主义和谐社会要求加强道德建设，同时道德建设又是构建社会主义和谐社会的精神保证。当下社会的道德状况距离构建社会主义和谐社会的要求还有很大差距．构建社会主义和谐社会就要从和谐社会的要求出发加强道德建设。     

经济与道德的共存是社会和谐发展的必然要求

市场经济一定程度上是充满活力的经济,它极大地促进了生产力的发展,可是市场经济中"经济人"趋利的本性与"道德人"向善的动机客观上形成了经济与道德的分离,造成了许多社会问题,特别是传统道德不可能提供有助于现代市场经济发展的内在激励,从而导致了道德的现代困境,经济与道德从来就是联系在一起的。我们当前的道德体系面临着重新整合的境遇,和谐社会的发展也必然要求经济与道德和谐共存。     

论新形势下社会公德建设

社会公德建设是我国当代道德建设的基础工程之一,是社会主义精神文明建设的重要组成部分。当前,在全国上下,尊重公德、提倡公德、弘扬公德的大局下,正确认识我国公德建设的实际,研究并大力加强社会公德建设,使社会公德建设持续、健康、快速发展,并取得应有成效,已成为我国现阶段整个社会的共识。     

共识的道德与道德的共识

共识是道德之为道德的基本前提,是道德合法性的终极依据,因此,道德天然是"共识的道德"。"道德的共识"之所以成为当今社会的现代性焦虑,是因为将社会的"道德"困境误读为"道德共识"困境,将道德共识的"改组"简单理解为道德共识的"分化"。缓解道德共识的焦虑,必须达成道德共识的共识,即通过道德妥协以实现不同质态的道德共识之共存,承认有限共识以实现道德共识的最大化。     

论依法治国和以德治国

依法治国是现代各国的大势所趋。古往今来 ,法律和道德都是治国者用来调整社会关系的工具 ,都是维护社会秩序不可缺少的社会规范。法治和德治两大治国方略的有机结合才能保证国家的长治久安。依法治国与以德治国是相辅相成关系。道德是人类一切行为的终极评判标准。法律应当以完善道德为目的 ,以最基本的道德标准为基础。我国在建设法治社会的征途上 ,应当同时注重道德建设 ,以“法主德辅”为一般模式