不要把马克思说得很清楚的事情搞成一盆浆糊——评董德刚的《劳动价值论也有缺陷》论

―、剩余价值学说是马克思主义政治经济学的基石,它使得社会主义从空想变成科学。而劳动价值论是剩余价值学说的基础。否定了劳动价值论和剩余价值学说,就颠覆了整个马克思主义理论 恩格斯在总结马克思科学工作的成就时提出,马克思一生有两大发现,一是历史唯物主义,二是剩余价值理论。他指出,由于剩余价值理论的确立,人们就可以科学地揭示资本主义生产方式和它所产生的资产阶级社会的特殊的运动规律,从而为社会主义运动奠定理论基础。     

《资本论》与科学共产主义

恩格斯曾经指出,马克思的两个伟大发现——唯物主义历史观与剩余价值学说,使社会主义变成了科学。马克思的这两个伟大发现,最完整地凝结在《资本论》这一巨著中。马克思的“全部理论内容是从研究政治经济学产生的”①。唯物主义历史观也是如此。1842年—1843年间,马克思担任《莱茵报》的主编,第一次遇到了要对物质利益发表意见的难事,因而推动他去研究政治经济学。在研究过程中,他发现了唯物史观的丛本原理。后     

《资本论》永远是无产阶级革命政党的理论武库——批判林彪诬蔑《资本论》已经“过时”的谬论

一《资本论》是马克思的最主要著作,在马克思主义中占有极其重要的地位。列宁说:“马克思主义是马克思的观点和学说的体系。”①它由马克思主义哲学、政治经济和科学社会主义三个部分组成。这三个部分是有机联系的整体。《资本论》就是这一整体的集中体现。《资本论》的指导思想是辩证唯物主义和历史唯物主义。马克思以唯物史观为指导,运用唯物辩证法的观点分析资本主义经济制度,创立了剩余价值学说。在剩余价值学说的基础上,揭示了资本主义产生、发展和必然灭亡的经济运动规律,使社会主义从空想变成了科学。因此,《资本论》是“马克思理论最深刻、最全面、最详细     

《剩余价值理论》在马克思主义政治经济学中的重要地位

政治经济学是马克思主义的一个组成部分。列宁指出:“马克思的经济学说就是马克思理论最深刻、最全面、最详细的证明和运用。”(《列宁选集》第1卷第14页)从逻辑和历史的进程中,都说明了马克思主义的科学政治经济学是以无产阶级革命和无产阶级专政为基本内容的科学社会主义的思想基础和理论前提。《资本     

试析劳动二重性学说的方法论基础

劳动二重性学说是《资本论》的“三个崭新因素”之一,是马克思对古典学派的超越之处,是“理解政治经济学的枢纽”,在《资本论》中具有极其重要的地位。由于劳动二重性学说的提出,才有了科学的劳动价值理论,才有了剩余价值理论和资本积累理论,才解决了政治经济学理论上的一系列难题,从而创立起马克思主义政治经济学严谨的科学体系。这是     

“历史唯物主义”是“马克思学说的哲学灵魂”吗？——“以物化为本”的“历史唯物主义”与“以人化为本”的“实践人道主义”

国内长期以来形成的把“历史唯物主义”或“唯物主义历史观”当作马克思主义哲学的核心，或说成是马克思学说的哲学灵魂，这其实是对马克思学说的误解。所谓“历史唯物主义”根本不是马克思的哲学理想，也不是社会历史的普遍规律的理论即“历史哲学”。它仅仅是揭示“史前社会”人被“物化”方面的事实之科学方法，主要是研究资本剥削所形成的总的科学观点，根本就不是哲学。马克思的哲学理想只能是“以人为本”的“实践人道主义”和“以实践为基础”的“实践唯心主义”。     

重温马克思两大发现的诞生及其关系--对目前《资本论》研究中一种倾向的辩诘

在否认剩余价值理论科学性的同时承认唯物史观,是当下《资本论》研究中的一种重要倾向。要分析这种倾向就得重温马克思两大发现的诞生及其关系。马克思通过政治经济学研究得到了其第一个科学发现,即被称为唯物史观的“人类历史的发展规律”;在这个发现的指导下,马克思进一步研究政治经济学而作出了第二个科学发现,即以剩余价值理论为基础的“资产阶级社会的特殊的运动规律”;第二个发现对第一个发现又起到了证成作用。因而这两个科学发现之间是普遍性与特殊性的关系,而不是哲学与科学的关系,也不是两种哲学的关系。脱离剩余价值理论的唯物史观与脱离唯物史观的剩余价值理论一样,都是不能成立的。     

《资本论》的当代意义

<资本论>揭示了剩余价值的来源,发现了资本主义社会的特殊规律,这是科学社会主义的起点.它提供了批判"历史终结论"的立场、观点、方法.<资本论>是哲学批判与政治经济学批判双向建构的结晶,集中体现了马克思在哲学与经济学的结合中研究人类社会和人类解放的大思路.当代应当继承与发扬这种学风.<资本论>关于三大社会形态的学说,要求结合落后国家社会主义建设的经验和教训,重新思考资本的历史作用.它不仅典型存在于资本主义社会,也可表现在社会主义初级阶段.破解这一历史难题需要理论创新.     

关于剩余价值一般与特殊的思考

剩余价值理论的形成是一个动态的历史过程。马克思以剩余价值最初的具体表现形式——利润为突破口 ,从利润、利息、地租等具体形态中抽象出了剩余价值一般 ,建立了科学的剩余价值学说。随着时代的发展 ,马克思当年建立的剩余价值理论中 ,那些反映资本主义经济特性的具体内容 ,逐渐转化为资本主义剩余价值特殊 ;而那些揭示商品经济运行、资本运行等规律的内容 ,则被历史性地凸显出来 ,成为商品经济条件下剩余价值的一般规律 ,并适用于现代社会主义市场经济 ,因而又表现为社会主义剩余价值特殊。     

“断裂”还是“升华”——从《1844年经济学哲学手稿》到《资本论》中劳动概念探碛

“劳动”概念是马克思主义理论体系中的基础性概念。在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思通过对英国古典政治经济学、黑格尔以及费尔巴哈的劳动概念进行历史改造,对劳动问题作了哲学和经济学意义上的初次探索,使人的本质在劳动中得以澄明,探寻到正确解答“历史之谜”的锁钥。在后来的《资本论》及其手稿中,马克思在科学把握社会历史发展客观规律的基础上,将劳动置于资本主义生产中,对劳动概念赋予了政治经济学批判的新内涵,以劳动二重性揭示了资本逻辑宰制下的劳动表现为雇佣劳动,从而发现了剩余价值产生的根源。对比两本著作来看,一些西方马克思主义者认为马克思对劳动概念的研究在认识层面上出现了“断裂”,将马克思早期人本主义的异化逻辑与成熟时期以现实的资本主义批判为出发点的科学思路相对立。但究其根本,从《1844年经济学哲学手稿》到《资本论》,马克思的根本目的一直是基于劳动解放进而扬弃劳动对人的异化状态,实现人的自由全面发展。从存在论的视域看,马克思正是理解到“解决人的存在问题”的基础在于经济现实,因而马克思对劳动概念的研究实现了从思辨哲学向科学论证的 “升华”,体现了马克思思想发展的连续性,对唯物史观的创立以及人的解放的实现具有决定性作用。     

马克思思想整体结构论略（上）

本文以“改变世界”统摄马克思的理论研究和社会实践 ,以“实践思维”作为改变世界的必然思路 ,从实践思维的必然要求推究出改变世界必做的研究课题 ,根据课题相应把马克思全部思想分为人道主义社会学说、唯物主义历史学说、资本主义经济学说、无产阶级革命学说。又从思想表述的角度将马克思著述分为理论主导和实践主导两大系统。文章认为 ,实践思维不仅是理解马克思 ,而且也是批判和超越马克思唯一正确的思路。     

方法论和历史观的新开拓——学习《中共中央关于经济体制改革的决定》

一个时期来,从政治经济学和科学社会主义阐发十二届三中全会《关于经济体制改革的决定》(以下简称《决定》)对于马克思主义的贡献的文章,琳琅满目;从哲学上进行阐述的,寥寥无几。是否说明这方面没有多少文章可作?我以为否。故不揣冒昧,试作若干粗浅探索。一点合乎逻辑的联想能不能只肯定《决定》对政治经济学和科学社会主义学说有发展,而将马克思主义哲学置于视野之外?这样恐有悖于逻辑和历史。人们熟知,在一个半世纪前,马克思恩格斯正是首先创立了唯物史观,并以此为指南,才相继发现剩余价值学说和使社会主义由空想成为科学     

马克思主义政治经济学方法论的几个问题

《<政治经济学批判>导言》第三节《政治经济学的方法》,在马克思经济学说的创建中有巨大的理论意义和独立的科学意义。它着力探索了“具体到抽象”、“抽象到具体”的方法在建立政治经济学的理论体系中的不同作用,提出了逻辑与历史统一的原则,阐发了理论体系的分篇构造,从而表明马克思科学的政治经济学方法论原理的基本形成,且为广大的读者、     

新唯物主义"实践"与"历史"哲学形式之争的思想史求解

马克思哲学革命实质研究的焦点问题在于新唯物主义的"实践"与"历史"形式之争.要完整准确地理解马克思实现哲学革命必须完整准确地理解马克思哲学思想的历程和内在逻辑进路.马克思的哲学革命经历了具有内在联结和深层递进的从实践的唯物主义革命到历史的唯物主义的复杂性过程.实践的唯物主义的哲学革命的对象是一切旧唯物主义,历史唯物主义的哲学革命的对象直接就是实践的唯物主义,是立足自身新哲学的内在性革命.从实践的唯物主义到历史的唯物主义的深层逻辑递进的革命实现了哲学与经济学内在融合,新哲学成为"历史科学",打通了通往现实实践的出口,成为彻底改造世界的哲学.实践的唯物主义虽然已经蕴含着深刻的哲学革命,但它只是马克思实现哲学革命总过程的一个阶段、一个组成部分和基础性环节,因而不能把实践唯物主义与历史唯物主义等同视之,从实践的唯物主义到历史的唯物主义的新哲学自身的内在革命才标志着马克思哲学革命的真正完成.这一复杂的思想历程表明了马克思所实现的哲学革命的长期性、复杂性、深刻性、彻底性和深远的理论与现实意义,体现了马克思哲学的彻底批判精神.我们应该在更宽广的视野中理解马克思所实现的经济学科学转向的哲学革命.     

阿尔都塞“认识论断裂”新论

阿尔都塞坚持对马克思主义做出科学主义的解释,并提出“认识论断裂”的学说来说明马克思早期思想和成熟期思想的差别,认为马克思思想经历了从人道主义意识形态向科学的转换。他以“认识论断裂”为立论基础,以此捍卫马克思主义的科学性,试图恢复马克思主义的本来面目。阿尔都塞的“认识论断裂”学说割裂了青年马克思和成熟马克思思想之间的承接性,但其理论努力和探讨也提供给我们一种与众不同的对马克思历史理论的解释方法和研究思路。     

马克思对市民社会“本质的矛盾”的揭示及唯物史观之创建

在《1844年经济学-哲学手稿》中,马克思批判性地借鉴了资产阶级古典政治经济学的研究成果,深入开展了对市民社会的政治经济学解剖,实现了对市民社会的"本质的矛盾"的揭示,这一重要成就奠定了马克思共产主义学说的科学理论基础,并使马克思得以展开对黑格尔哲学的全面清算,把黑格尔辩证法的积极成果创造性地整合于唯物主义的立场中.因此,马克思对市民社会"本质的矛盾"的揭示对于唯物史观之创建具有重要的发生学意义.     

马克思对黑格尔历史哲学的科学态度

一 恩格斯在回顾科学社会主义创始人马克思的伟大理论成就时曾经指出:“这两个伟大的发现——唯物主义历史观和通过剩余价值揭破资本主义生产的秘密,都应当归功于马克思。由于这些发现,社会主义已经变成了科学”。又说:“一生中能有这样两个发现,该是很够了。甚至只要能作出一个这样的发现,也已经是幸福的了”。这些精辟的论述,不仅对马克思一生对人类的杰出贡献做了高度的评价,而且对于研究马克     

马克思主义基本原理的整体性逻辑与“两个结合”

马克思主义基本原理作为一个科学的有机整体，是人民立场、唯物辩证的科学观点与方法的辩证统一，其“理论与现实双向趋同”的整体性逻辑构成“两个结合”的深层本质。马克思主义的创立源于青年马克思对“理论与现实”矛盾的解决，开启于对“物质利益”问题的深层剖析，以哲学立足现实，创立唯物主义大历史观。在这一科学理论与方法的指导下，展开对资本主义社会现实的剖析，让现实印证理论，揭示资本主义社会发展趋势，创立剩余价值理论。由此，社会主义学说被奠定在科学的基础上，为马克思主义由理论变为现实奠定了科学前提。“两个结合”是21世纪马克思主义、当代中国马克思主义创立和发展的根本途径，是马克思主义理论与中国社会现实的双向趋同，是一个不断解放思想、实事求是的过程。     

论马克思主义哲学形成的标志

一迄今为止,国内外的学者们大都认为马克思主义哲学的形成同马克思主义其它组成部分一样,是以《共产党宣言》的问世为标志。因为《共产党宣言》体现了马克思主义哲学、政治经济学和科学社会主义三者的统一,马克思本人后来也认为新世界观是在《哲学的贫困》、《关于自由贸易的演说》和《共产党宣言》中首次得到科学的表述和公之于众。但是,我们必须指出:在这里,第一,要把马克思主义三个组成部分的关系弄清楚。在马克思主义形成发展的历史中,我们固然不能把哲学、政治经济学和科学社会主义肢解,可是在这三者之间,无论是逻辑上还是功用上都是有秩序的,是三个相对独立的组成部分,它们不可能在其形成过程中由马克思一气呵成。从逻辑上看,马克思主义哲学是科学社会主义的理论基础、前提和条件,同时也是解剖社会经济现象,研究政治经济学的钥匙、重要的方法论。列宁说:“只有马克思的哲学唯物主义,才给无产阶级指明了摆脱精神奴役的出路,一切被压迫阶级一直受着这种精神奴役的痛苦。只有马克思的经济学说,才阐明了无产阶级在整个资本     

"现实的人及其历史发展"的逻辑——历史唯物主义思想的"具体总体性"

阐释马克思思想本身及其所揭示的关于“人的本质力量”生成发展的历史图景，虽然难以避免相关研究者的“视差之见”,以及由此可能导致的某种“外部反思”或“思想熔断”现象，但正像人既是“现实的、单个的社会存在物”,又是“人的生命表现的总体”一样，“具体总体”地把握马克思历史唯物主义是我们理应持有的思想态度和逻辑定位。因而，应立足于马克思恩格斯所实现的“新唯物主义”世界观变革的基础上，遵循“从抽象到具体”、历史与逻辑相统一、思想与现实相关照的“历史的内涵逻辑”,以及文明反思、社会批判和人性革命相结合的“实践活动的唯物主义”及其方法论原则，对马克思“人的观点”“实践观点”“社会观点”“发展观点”予以具体总体的把握，揭示马克思关于“现实的人及其历史发展的科学”的思想整体性与具体性及其当代意义。